Christoph Ransmayr mi è sembrato “ponderoso”, teutsch.

Inoltre non a caso nel mio lungo post faccio un accenno filosofico al problema della volontà e della sua negazione come problema della pensabilità del presente. E sulla forma di vita a noi congeniale scrisse illuminazioni Wittgenstein.

Non avevo dubbi.

@Luminamenti

Perché qualcuno dovrebbe riscrivere la Montagna incantata?
Non ce n’è alcun bisogno.
Come non c’era bisogno al tempo di Mann di scrivere il Wilhelm Meister.
Oggi c’è bisogno che si scriva per l’oggi, comunque esso sia.
E così è sempre stato e sempre sarà, nei secoli dei secoli.

Ora siamo nell’incommensurato. Qui la sicurezza è minore, ma è maggiore la speranza di ottenere risultati. “Sentieri interrotti” è una bella espressione socratica per designare questa situazione. Essa allude al fatto che ci troviamo fuori da strade sicure dentro la ricchezza, nell’indifferenziato. Ciò comporta anche la possibilità di fallire.
(E. Junger, Uber die Linie)

Se qualcuno mi domandasse se è possibile oggi scrivere un romanzo come La Montagna Incantata, I Buddenbroch o la Ricerca del tempo perduto, allora mi verrebbe in mente non già qualcosa di epocale, ma l’epoca in cui viviamo, la nostra epoca. Questi romanzi richiedevano una controparte elitaria: la distruzione delle élites nella cultura occidentale, sopratutto nella seconda metà del 20esimo secolo, ha eliminato questa controparte.

Oggi si è voluto creare una cultura generica, superficiale: la scuola forma un assetto valido per tutti. Allora come si possono introdurre o creare queste opere, che erano collegate ad un sistema che non c’è più?

Ciò che è la scuola e l’università oggi è più che evidente. Basta che mi confronti con mia madre sulla materie umanistiche e ne esco sconfitto. Basta che mi confronti con mia nipote e le dò bastonate.

L’Università che di fatto non ha un compito così sottile e indefinibile, come sarebbe rendere intima una cultura, dovrebbe insegnare nozioni e fornire esempi di applicazioni. Esigenze più alate sono stolide ed eversive. Ma neanche le nozioni ed applicazioni sono più certe. E non vedo come si possa rimediare: la trasmissione accertata del sapere è stata spezzata; ristabilirla esigerebbe un’opera paziente di generazioni capaci d’intendere i significati che nel 68 furono spenti.

Dubbi e inquietudini sono preferiti alla stizzosa sicurezza di giudizio che risulta almeno inopportuna. Lo stesso concetto di certezza riguarda qualcosa che passa per la coscienza e di sicuro non la delude.
Mentre quello di verità, con tutto ciò che implica di estraneo, è per attardati. Si gode del dubbio - stato d’animo ormai solo dilettevole - rimasuglio di un antico risveglio che ha esaurito la sua dura funzione per assumerne un’altra: sollazzare l’intelligenza che una volta invece frustò e acuì. Del resto le ultime certezze, per poco che superino le barriere del triviale, irritano il presente erede del risveglio che le tiene a distanza scegliendo il male minore.

Nell’età del pessimismo mondiale il dubbio non ha infine che una sola funzione: fugare la sicurezza di quello e la grandezza di una vita nel pessimismo

(o, al più alto livello raggiungibile, l’uscita dal mondo equivalenza del rifiuto rigoroso e intransigente di ogni dualismo).

Dice una poesia di Kabir:

Liberatevi da virtù e peccati/ perchè se avete virtù, quando le avrete finite
ci saranno i peccati/ e se ci sono i peccati, ci saranno virtù, / entrambi, peccati e virtù, diventano la causa di nascita e morte. / Liberandovi di virtù e peccati / vi liberate dal dolore e dal piacere. / Diventate liberi sia dalla nascita che dalla morte.

L’età della critica è finita e con essa la civiltà del commento. La critica stessa non fece mai sospettare che qualcosa era avvenuto nella conoscenza, ma solo che era accaduto qualcosa nella possibilità di sopportarla. Questa infatti s’è incrinata. La conoscenza soggiorna dentro i confini dell’epos borghese, relegata nei limiti della realtà prosaica.
Nel frattempo si diffonde un pensare senza tristezza, senza la quale, come senza un serio orrore della vita, la forza speculativa illanguidisce
Questa lezione impartisce il pessimismo e la vorrebbe condivisa dai condiscepoli. Mentre ciò non si pretende dal poveraccio, che ha solo la vita. Ma qui, il faut etre mauvais. Qui, subentra, cioè, non la conoscenza, ma il carattere di chi è iniziato al pensare. La scelta intelligibile per cui “questa” e non altra è la verità. Qui si è, non si conosce; o si conosce solo se si è. Come l’intenditore di uomini al cui sguardo si arrendono i più impenetrati segreti. Ma che può essere nondimeno il pensiero se nella sua linfa, nell’etere di esso, non scorre la negazione della volontà?

L’epoca del grande dolore è finita. La diffusa infelicità è infelicità di riflesso. Rispecchia la felicità che avrebbe potuto essere. Si gestisce il dolore che non c’è, come le teodicee di una volta. Prevale una intelligenza declassata. Solo una conoscenza plebea, un sapere senza rango, senza gerarchie, senza dislivelli, senza pessimismo. Manca del tutto il colpo d’occhio per il pessimismo mondiale, sciatto, senza dolore, dove però è venuto meno irrimediabilmente il rispetto della vita. Appartiene allo stadio infantile del pessimismo il suo collegamento alla sofferenza, al dolore.
L’ottica narcisistica rappresenta appunto l’infanzia del pessimismo che girda per i dolori dell’esistenza. Questo pessimismo è liquidato dalla vita stessa che arreca - come s’obietta - altrettanti piaceri e dolori. Oggi pessimismo significa nessun rispetto per la vita. Declassato a volgare problema tra uomini, come sentimento universale il rispetto trovò poi, nei
Wilhelm Meisters Wanderjahre, un’adeguata risonanza e il riconoscimento del suo senso cosmico da chi elaborò la parola “degno di vivere” (lebenswurdig) assumendosene la responsabilità.

(in alternativa al serio pensum del pessimismo ancora oltre: una distanza dalla vita svilita; di nuovo: uscita dal mondo; o: essere in questo mondo senza essere di questo mondo. Il cinabro insegni come l’alchimia taoista).

Dal produttore al contribuente

L’abbassamento della vita alla produzione inverte mezzi e fini. Che l’industria produca artificialmente i bisogni delle sue merci, lo si sapeva molto prima di Hegel. Ciò che sfuggì ai pensatori fu la scomparsa dello stesso bisogno naturale. Chiunque voglia esistere in questa società, deve assoggettarsi al tenore di vita che gli è prescritto dalla situazione, e - come consumatore che diventa a sua volta produttore delle proprie capacità professionali - deve mantenere in buono stato, rinnovare e completare i suoi mezzi “privati” di produzione, senza i quali egli sarebbe inutilizzabile: bicicletta, automobile, apparecchio radio, l’alloggio con tutti gli accessori, l’abbigliamento prescritto, e così via. Da semplice consumatore diventa ora contribuente.

Bisognerebbe scrivere una critica della ragione, come Kant; solo che i fattori strutturanti, il meccanismo che trasforma il materiale nell’esperienza “unitaria”, non consiste nelle forme pure dell’intuizione e dell’intelletto, ma nello schematismo sociale. Persino la disposizione dell’opera potrebbe restare la stessa. L’estetica trascendentale dovrebbe trattare della produzione materiale, che struttura direttamente il mondo: da essa derivano i modi di percezione conformi al dominio, in generale e in particolare, e inoltre tutto ciò che Marx chiama l’apparenza necessaria (ma Apparenza e realtà di Bradley mi fa venire i brividi). L’analitica trascendentale tratterebbe dei media, degli strumenti che formano l’intelligenza sociale, dalla scuola fino al cinema. La sfera della ragione, invece, la tendenza della società ad adattarsi a stadi sempre più alti - quella che Hegel chiama l’astuzia della ragione.

Affinare il pensiero per mezzo della mente
è il processo d’infiammazione.
Sospendere il pensiero è alimentare il fuoco.
Conferirsi splendore è la stabilizzazione.
Catturare i demoni interiori è la battaglia sul campo.
Il cuore del paradiso è il passo misterioso.

molto interessante questa idea del canone pop. sarebbe davvero da approndire, appunto in base a questa nozione di trasparenza tra domanda e offerta.
da parte mia, chiudo con una notazione. stando a quello che dicevo prima, sul valore dimidiato del testo nel “contesto pop”, sarebbe anche da capire come ci mette in scacco proprio come fruitori/produttori di letteratura, ovvero di testi per antonomasia. a fronte di un contesto in cui vale di più il valore feticistisco e di scambio (proprio della merce) come va pensato il testo letterario (in cui invece si tende ad un’intensificazione del valore d’uso)?

“E se qualcuno pensa che io sia moralista si sbaglia, io guardo, come quando vado al mercato.”

Potrei anche dire: se qualcuno pensa che io sia nostalgica si sbaglia. Io non disprezzo le tette false, le osservo, e ci penso su.
C’è un bel pezzo di Hillmann in un suo libro, mi pare che il titolo sia Anima, ma non ci giurerei, dove parla molto della “faccia” in relazione alla faccia rifatta, comprata, di una signora.

Quindi non mi dà “fastidio”, tutt’al più rimugino.
Ho anche accompagnato una mia amica a rifarsele, se è per quello, e ho passato un pomeriggio nell’anticamera del chirurgo, a guardare chi entrava e chi usciva e a come parlavano della taglia migliore ecc. andando a toccare quelle rifatte della segretaria, per vedere il risultato e decidere quale protesi comprare.
Ho imparato molto.

In quanto al critico balbettante del libro Il Totem del Lupo è uno straordinario inno alla conquista della libertà interiore, alla metamorfosi intima, narrato con grande maestria simbolica, metaforica, allegorica. Un libro di immagini da coltivare sempre e sopratutto in quei momenti in cui disperiamo e tutto ci sembra contro e ci sentiamo sopraffatti dal mondo (degli altri). Un libro politico senza esserlo.

auguri.