⇨ Arna’s Children [ 2003 ]
di ⇨ Juliano Mer-Khamis [ 1958 - 2011 ]
⇨ www.arna.info
⇨ Freedom Theatre You Tube Channel

di Orsola Puecher

La donna provata dalla chemioterapia, con la kefiah a coprire la testa dai radi capelli bianchi e il cartello in mano DOWN WITH THE OCCUPATION, sulla strada polverosa fra le auto ferme al posto di blocco dei soldati israeliani, che inerme dice loro con coraggio “Lasciateli andare… smettetela di torturali!“ è Arna Mer-Khamis.

Il documentario Arna’s children è stato girato da suo figlio Juliano Mer-Khamis, attore e regista, direttore del ⇨ Freedom Theatre di Jenin, che fieramente si definiva palestinese e israeliano insieme, ucciso il 4 aprile 2011 da un commando armato mascherato. Solo pochissimi giorni prima di Vittorio Arrigoni. Nelle sue profetiche parole, “E’ pericoloso!”, che concludono l’intervista del dicembre 2010, nel gesto che le accompagna agitando la mano, la coscienza che la morte spesso può essere il destino dello “scandalo” delle utopie e dei sogni.
 

 
Il Freedom Theatre dopo la morte di Juliano Mer-Khamis ha cercato di continuare l’attività, chiedendo la protezione della polizia palestinese, con nuove produzioni e proseguendo la scuola di recitazione per i ragazzi, ma il 27 luglio scorso nella notte c’è stata ⇨ un’irruzione dei militari israeliani con l’arresto di alcuni suoi membri e poi di nuovo il ⇨ 22 agosto. E’ questa persecuzione a doppio fronte il segno di quanto possa far paura il cambiamento delle coscienze, di quanto si abbia interesse a reprimere e minacciare una nuova prospettiva culturale, di quanto si consideri pericolosa questa resistenza non violenta che al posto delle armi ha le idee. Di quanto si temano gli “operatori di pace“.

Il film Arna’s children è la storia di un gruppo di bambini del campo profughi di Jenin e del progetto educativo di Arna Mer-Khamis per offrire loro attraverso l’attività teatrale uno spicchio di umanità, una valvola per sfogare la loro rabbia repressa e il loro dolore: rappresentandoli, recitandoli, in un antico meccanismo di catarsi che cerca di portare alla luce i loro conflitti quotidiani, di incanalare offesa e odio. Ma è anche la storia di un’isola di gioco, di diritto alla dolcezza, alla felicità, all’arte, perché delle guerre i bambini sono le vittime più dimenticate. E i bambini saranno i grandi di domani.
Juliano dal 1989, aiutando la madre, segue con la macchina da presa l’attività quotidiana dello Stone Theatre per sei anni.
Questa esperienza diventa un punto di riferimento nei territori occupati. Riceve premi e finanziamenti.
Con la morte di Arna, nel ‘95, tutto finisce.
Nel 2002 i carri armati israeliani radono al suolo il campo di Jenin.
I bambini di Arna sono cresciuti.
Pochi giorni dopo la terribile rappresaglia Juliano torna al campo.

Sono ritornato sulle rovine di Jenin con la mia macchina da presa per vedere cosa fosse successo ai bambini che ho conosciuto e amato… il mio film cerca di raccontare le loro storie e di capire le loro scelte.

Il documentario è costruito attraverso l’accostamento dei flashback delle prime riprese del 1989 con quelle della situazione presente, lucidamente, senza nulla nascondere. Soffrendo insieme alla sofferenza che si filma. Interrogandosi insieme alle domande che sorgono.
Rivediamo Alla dal viso paffuto e gli occhi consapevoli, che amava tanto dipingere con i pennelli e ora impugna armi al loro posto… Ashraf e il suo sorriso, che nella recita era il principe che voleva catturare il sole, quando racconta come all’inzio fosse sospettoso che degli israeliani facessero tutto quello per loro, fino a pensare che fossero delle spie e di quanto invece la conoscenza reciproca avesse costruito un rapporto di fiducia, “Arna per me è come una madre e tu come un fratello…” e poi subito il suo video d’addio ufficiale da martire kamikaze. Il dolore composto della madre. Ma anche Zakariya, combattente della Seconda Intifada, il volto segnato di cicatrici, l’unico superstite dei bambini di Arna, che ha scelto di deporre le armi e ora, dopo la morte di Juliano, anima e prosegue l’attività del Freedom Theatre.
Immagini, episodi che restano scolpiti per l’assoluta anti retorica del modo di raccontarli. E non è cosa frequente.

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Arna’s Children di Juliano Mer-Khamis

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Al campus di Gerusalemme andava forte il wonder- pot, una pentola a forma di ciambella in cui si potevano cuocere dei dolci senza il forno. Andavano forte le torte al cioccolato- suppongo pure all’hashish, ma non ho avuto occasione di assaggiarle- la musica che anni dopo sarebbe diventata world, il tè a litri, succhi di frutta, birra. Dormivo nella stanza della mia amica che vi era approdata dopo la maturità e, finito il corso di ebraico intensivo, aveva cominciato i suoi studi alla Hebrew University. Era la vita libera, la vita adulta dalla quale mi divideva solo l’anno che mancava pure a me per lasciare la Germania, anche se non sarei tornata dalla terra dei carnefici alla terra dei miei avi.
Quei tre giorni a Gerusalemme, mentre i miei continuavano a stare in albergo a Tel Aviv, ne erano stati l’assaggio. La città era tersa nell’aria mai troppo calda di inizio estate, morbida dal colle del campus fino giù al centro, di materia antica anche negli edifici nuovi perché costruiti in Jerusalem stone, pietra calcarea dal colore di pelle dorata.
C’era sempre gente che veniva a trovarci. Parlavamo fino a tardi, di letteratura, cinema, politica, storie personali. C’erano Zvi, un ragazzo americano che studiava arabo, e Pepita, la room-mate da me sfrattata che veniva dall’Olanda. Tutti iscritti a facoltà di orientamento sociale, tutti animati da uno spirito sionista teso verso un futuro di libertà, fraternità, uguaglianza, pace. Nessun israeliano, ma forse era dovuto al fine settimana. Il ragazzo di Pepita lo era, però palestinese, come mi venne confidato con l’orgoglio di chi, pur non essendo che un gruppo di studenti al primo anno, si sente una sorta di avanguardia.
Il terzo giorno, la pentola dei miracoli al centro della stanza veniva sostituita dalla radio. Dal campus sparivano i ragazzi, tranne quelli stranieri come Zvi. Stava per scoppiare la guerra, era già scoppiata. Libano, 1982. Sentivamo quel che dicevano sull’avanzata, le notizie sulle manifestazioni che si stavano organizzando. Shalom Achshav, Peace Now. Io ripartivo, loro ci sarebbero andati.
Mi è tornato in mente vedendo Valzer con Bashir quando vengono nominati gli oltre vent’anni in cui Ari Folman dice di aver rimosso la guerra in Libano. Quel tempo mi è parso un’enormità: rispetto al punto di partenza geografico che forse mi ero trovata a spartire con qualche suo compagno d’armi, al senso di appartenenza che quell’ipotesi mi confermava. Johnny Rotten, il patchouli, le citazioni dei grandi film americani sul Vietnam: riferimenti in cui mi ritrovavo. Ma soprattutto questo: la dimensione caserecca che hanno tutti i discorsi sul trauma, la rimozione, la colpa, la shoah. Per chi come me o Folman è figlio di gente che ne è scampata, certe nozioni psicoanalitiche sono come la cassetta degli attrezzi per affrontare i fantasmi ereditati, lontanissimi dalla chaiselongue dello strizzacervelli di Woody Allen o di altro arguto psicologismo ebraico. Quel che ne viene fuori in questo caso, è una docufiction animata di forza straordinaria che sembra un incontro fra Apocalype Now e Maus. Folman dice che il suo sarebbe un film “assolutamente impolitico” e per quanto simili dichiarazioni siano diplomatiche, ritengo che in questo caso sia la verità. Pur mostrando alla fine le immagini oscene, tremendamente attuali, dei palestinesi uccisi a Sabra e Chatila di modo che, come sostiene, nessuno possa uscirne pensando di aver visto una figata, non lascia mai il punto di vista israeliano. Del resto, chissà se è possibile fare un film di guerra credibile stando da tutte due le parti? Clint Eastwood ha girato contemporaneamente Lettere da Iwo Jiwa e Flags of Our Fathers e poi li ha separati.
Ma Valzer con Bashir non è impolitico soltanto perché sono sempre occhi israeliani che guardano la distruzione materiale e fisica dell’avversario. Lo è soprattutto perché una matrice preesistente fa da filtro a quello sguardo. Da un lato il film sposa la tesi della non partecipazione dei soldati israeliani al massacro, dall’altro fa cadere per Sabra e Chatila la parola-scandalo, la parola- chiave: genocidio. Deve essere impolitico per poter dire: il nostro Vietnam, la nostra perdita di innocenza – e di memoria – origina dal nostro esserci sentiti nazisti, e questo non cambia sposando una versione dei fatti che esclude ogni diretto coinvolgimento. Quel “nostro”, tuttavia, non è nemmeno posto come sentire condiviso da una nazione. Riguarda solo un gruppo di ex commilitoni della stessa generazione e provenienza: askenaziti, coi familiari sopravvissuti o morti nei lager.
Ne sono lontanissimi i ragazzi che nel 2000 devono lasciare l’ultimo avamposto occupato nel 1982, di cui racconta Ron Leshem nel romanzo Tredici Soldati. Ne è stato tratto il film Beaufort, premiato alla Berlinale giusto mezz’anno dopo che per la seconda volta il Libano veniva invaso dall’esercito israeliano. Qui i soldati non sono più di leva, ma di carriera: ultraortodossi delle colonie, figli di russi e soprattutto di mizrahim, ebrei espulsi dai paesi arabi. Nessuno che possa essere parente dei protagonisti di Valzer con Bashir. Quelli là, i privilegiati, anzi hanno rotto i coglioni con le loro storie lacrimevoli di poveri palestinesi e nonni sterminati. Dover lasciare il bunker all’ombra di un castello dei Crociati in cui aspettavano i razzi di Hezbollah, per quei nuovi soldati è privazione di prospettive e identità, cacciata dal giardino di Eden, come afferma provocatoriamente il titolo originale del romanzo.
Anche Il giardino di limoni che una vedova palestinese cerca di difendere dal decreto israeliano di sradicarlo ha all’inizio un aspetto edenico. Film molto più convenzionale e leggero di Valzer con Bashir, è capace tuttavia di trafugare il politico nel privato, a partire da quel che l’immaginario –anche israeliano- associa con la coltivazione degli agrumi, essendo quel giardino in realtà un limoneto. Qui dove non c’è guerra, i palestinesi sono comprimari: cominciando da Hiam Abbass, attrice nata a Nazareth, cui il ruolo di Salma Zidane è stato cucito su misura. Ma oltre alla sua splendida faccia antica, il regista Eran Riklis mostra pure qualcosa dello squallore della Cisgiordania, la difficoltà di muoversi coi posti di blocco e altri aspetti di vita quotidiana sotto occupazione. Salma ha una figlia a Ramallah, l’altra a Gaza, il maschio oltreoceano che nella sua camera ha lasciato come traccia dei suoi sogni il manifesto del omonimo Zizou, ma per il momento fa lo sguattero a Washington. La prima è raggiungibile con difficoltà, la seconda è quasi come fosse in America, forse è persino più difficile parlarle.
Sta in un college statunitense anche la figlia della vicina israeliana oltre al recinto che diventerà muro di divisione, la moglie del ministro della difesa che, confrontandosi con le angherie di Salma, si scopre Desperate housewife. Più importante dell’abbozzata, consolatoria solidarietà tra donne, è il ritratto della loro solitudine speculare. Del loro dover restare dove sono, murate da ragioni di stato e società, mentre altri se ne vanno. Palestinesi e israeliani, sparsi per una diaspora che permette più facilmente di campare, formarsi, sentirsi persone e basta, come per motivare la sua scelta di vivere in Francia, spiega nelle interviste Hiam Abbass che ha recitato e fatto da consulente per Munich di Spielberg, però anche interpretato la madre di uno shahid nel controverso film palestinese Paradise now.
Il giovane avvocato che porterà la causa di Salma fino alla corte suprema israeliana e si innamorerà della sua bellezza e del suo coraggio, è anche lui rientrato da poco in patria. Nel primo incontro, mangia nostalgico una scatoletta di pesci affumicati portati da Mosca dove ha lasciato una figlia bionda. E non è a caso il figlio di Salma quello più indifferente a tutta la questione dei limoni piantati da suo nonno. “Vieni in America, mamma”, dice, “starai come una regina” e riattacca. In alternativa alla solitudine o allo sradicamento non solo dei limoni, non resta che cantare in coro come alla festa del ministro con catering kosher gestito da arabi vestiti con fez e pantaloni a sbuffo: rientrare nei ruoli e nei ranghi. Alla fine l’avvocato rilascia dichiarazioni sulla vittoria ottenuta per la causa palestinese e si fidanza con la figlia di un ministro di Al-Fatah. Ed è col nome che le deriva dal figlio maschio- “Um Nassar”- che pure Salma viene apostrofata quando qualcuno vuole rimetterla al suo posto.
Umm Khaltoum, la Callas della musica araba, sparge invece la sua voce per uno squallido fast-food nel film La Banda (2007) di Eran Kolirin. La banda della polizia di Alessandria doveva esibirsi in un centro arabo di Petah Tikvah e invece finisce a Bet-ha-Tikva, città dormitorio dove non vivono che ebrei sfigati. Dina, gestrice dell’unico bar-tavola calda, sistema gli arabi smarriti per la nottata. Di nuovo il motore è una figura femminile di bellezza ed energia orientale. E sola: single in questo caso. Vedovo invece è Tawfik, il direttore della banda al quale Dina dedica la canzone della defunta diva, dopo averlo paragonato ad Omar Sharif, l’eroe dei melodrammi egiziani che, visti in tivù, da ragazza l’avevano fatta sognare. Attraverso un linguaggio sghangerato alla Tati o Kaurismaki, Kolirin recupera uno struggimento per l’oriente cui il suo paese appartiene per geografia e origine di gran parte dei suoi abitanti, mentre i casermoni nel deserto più che occidentali sono lo stesso schifo in tutto il mondo. E’ questa la cosa che va più a fondo nella sua garbata commedia sentimentale. O il fatto che una giornalista abbia chiesto a Sasson Gabai, l’attore israeliano che interpreta il rigido Tawfik, se avesse avuto difficoltà a entrare nel ruolo di un colonnello arabo. “Per niente”, fu la risposta, “sono nato in Iraq, l’arabo è la mia lingua madre”.
Quelli che erano i ragazzi riuniti intorno al wonder-pot, continuano a svolgere lavori dal risvolto sociale, ma non più in Israele. Sono finiti a Ginevra, Amsterdam, New York. Chi resta invece, sono gli abitanti di posti come Bet-ha-Tikva, o quelli che furono i Tredici Soldati nel Libano occupato. Pure i registi hanno un piede dentro e uno fuori, non foss’altro che per le platee e i premi internazionali che li hanno gratificati. Colpisce che pur distanti l’un dall’altro di circa dieci anni, sono tutti e tre maschi e di origine askenazi. Come se fosse ancora necessaria una provenienza privilegiata per riuscire a raccontare un conflitto attraverso volti, storie, sguardi pienamente individuali. Cosa che magari aiuta pure a capire un’altra disparità: come mai il conflitto israelo-palestinese o -arabo giunga a noi soprattutto attraverso il cinema israeliano. Non si tratta forse solo delle maggiori facilità di girare, né dell’astuzia usata nel contrabbandare il veleno della realtà dentro prodotti godibili o parzialmente edulcorati. Quel che pare più difficile per un palestinese è trovare la sufficiente dose di libertà artistica fra le esigenze di mediazione e militanza. Il film sui due aspiranti attentatori suicidi Paradise now, ha un produttore israeliano ed è riuscito a vincere il Golden Globe, nonché accedere a una nomination agli Oscar per un paese di nome “Palestina”. Il suo regista Hany Abu-Assad vive in Olanda da trent’anni. Rispetto a una terra così ferocemente amata da produrre paradisi accessibili grazie al tritolo, forse è necessario cominciare a costruire dalla distanza.

pubblicato su “Il Riformista”, il 25.1.2009.

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Paradise Lost

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Molto di quel che c’è da sapere è nelle fotografie di Vittorio Arrigoni.

Forse il nostro pensiero è semplice e ci mancano le sfumature sempre così necessarie nelle analisi, ma per noi, zapatisti e zapatiste, a Gaza c’è un esercito professionista che sta assassinando una popolazione indifesa. (Subcomandante Insorgente Marcos. Messico, 4 gennaio 2009).

Un commentatore di Nazione Indiana ha tradotto l’intervento da cui sono prese queste parole.

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Caro bimbo ti penso

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