Postumi. Lo scrittore dopo la sbronza della fine della storia…

Non è infatti detto che il rendersi consapevoli, nel senso radicalmente corticale che l’atto assume per noi oggigiorno, sia sempre e di necessità un vantaggio. Come diceva Plotino, è una diminuizione dell’intelligenza aver bisogno di ragionare, una perdita della sua capacità di bastare a se stessa. In epoca contemporanea, lo stesso stato di cose viene espresso in termini di “dis- inibizione” o, in maniera più plastica, di “paradosso del centipede” (Cfr. A. Koestler, The Act ofCreation, London 1964 – I, i, 3, The Paradox of the Centipede, pp. 75-77).
Il centipede sa benissimo, senza perciò doverne prender coscienza, che per non inciampare è meglio non chiedersi – non, per lo meno, logisticamente – in quale precisa sequenza vadano mossi i piedi. Credere che il prendere coscienza, la “consapevolizzazione” corticalmente intesa, sia un atto spontaneo, positivo, tale da non richiedere spiegazioni e anzi da approvarsi senza restrizioni – tutto questo non è che un pregiudizio spiritualistico, una cattiva razionalizzazione del mito orfico della”verità-luce”, della Lichtmetaphoric (Cfr. H. Blumenberg, Paradigmen zu einerMetaphorologie, Bonn 1960, pp. 12-18, 85-87).
In tal modo si rischia di rendere gratuito l’atto della presa di coscienza; e, cosa ancor più grave, il suo complemento: l’atto del non voler prendere coscienza, che è ben altrimenti significativo. In primo luogo, se non vogliamo renderlo gratuito,l’atto di consapevolizzazione va inteso come sintomo di qualcosa e non come un simbolo indifferente rispetto al suo riferimento. Ci accorgiamo di avere un corpo nel senso pregnante, occlusivo, oneroso della corporeità, solo quando esso o una sua parte non funziona a dovere. Generalizzando, ciò significa che ogni teoria può essere intesa come sintomo di una sottostante disfunzione; e che inoltre il suo valore è in proporzione alla capacità che essa ha, se ce l’ha, di agire terapeuticamente: cioè di eliminare la sua stessa ragione d’essere, di sussistere come “teoria”. Ma ancor più interessante, come si è detto, è l’atto complementare del non voler prendere coscienza, la Verdrangung o “rimozione” della consapevolezza. In questo caso, il divario fra teoria e prassi è dovuto all’infelicità della prassi; la teoria regredisce a razionalizzazione del fallimento terapeutico e le stesse vie di accesso al problema restano precluse.

Se poi affondo nella lettura dell’originale lavoro du Antonio Alberto Semi, La Coscienza in psicoanalisi (che fu presentato da Genna come tra i libri più significativi scritti negli ultimi tempi e concordo) leggo che:

Insomma, il pensiero (“ragione” compresa, lavoro intellettuale sottile e difficile compreso) è inconscio descrittivamente e, metapsicologicamente può essere inc o prec (pag 28-29)

L’effetto di coscienza è un prodotto non necessario o, per essere più precisi, è un prodotto psichico necessario in misura assai limitata. La maggior parte dell’umanità vive ancora oggi di simboli e segni sonori, e puntando viceversa tutto sul buon funzionamento del sistema Prec (pag 56)

La ragione è solo una piccola e secondaria parte della coscienza, e dal punto di vista psicoanalitico, non si dovrebbe forse tanto pensare che la ragione sia una caratteristica della coscienza, quanto piuttosto che, essendo la coerenza una caratteristica fondamentale di tutte le operazioni del sistema Cs, la “ragione” sia quell’attività del sistema che la utilizza sul piano del contenuto, riuscendovi però sempre fino a un certo punto (pag 59)

1) vedere le forze che si oppongono a questa consapevolezza
2) pensare cosa è la consapevolezza, pensarla la consapevolezza. In questo senso offrivo riflessione per vedere diversamente la manifestazione della consapevolezza. Seguendo questo filo, emerge un fare della consapevolezza che è tutt’altro che rinuncia, anzi esattamente influenza fortemente il Mondo.

Cmq mi fanno piacere questi scambi con te, perché ci si confronta su quello che l’altro scrive e non si evade scavalcando. Non c’è mai in me intenzione di dire: le cose stanno così. Ma è sul così che bisogna scambiarsi idee.

Se con il primo Derrida volessimo accettare il principio della possibilità necessaria, per cui se qualcosa può allora necessariamente deve, e quindi teorizzare che un progetto è destinato a fallire, ci lasceremmo ingannare da una massimizzazione dell’argomento trascendentale che lo stesso autore rivide più ottimisticamente pochi anni dopo.
Più semplicemente è chiaro che un progetto può fallire, ma non è destinato a fallire, fallire è solo una delle possibilità. Credo che anche tu abbia visto il successo di qualche progetto. E comunque sarebbe davvero triste rinunciare a un progetto per evitare un eventuale insuccesso, in questa visione impegnarsi in un progetto è già una cosa positiva.

Poi permettimi, dubbio per dubbio, a questo punto ti devo chiedere se credi veramente che ci siano “ forze che negano proprio l’efficacia nel portare a termine un progetto” perché è vero che può fallire, ma come si fa a negare l’efficacia nel portare a termine un progetto? E non c’è più bisogno di virgolette, vorrei veramente sapere se ritieni inutile anche il successo di un progetto, riconoscendoti la coerenza con la quale ne stai scrivendo, effettivamente, dal tuo primo intervento. Giuro che se confermi e l’accendiamo, ti dedico una poesia seria (o almeno ci proverò).
Non ti perdere, ciao.

1) impegno sì, ma non progetto, è molto diverso da progetto. Sono due cose non necessariamente conseguenti. Progetto è previsione. E’ un concetto nato con l’epistemologia della scienza. Destinato a fallire.

2) la psicoanalisi viene da me indicata come il territorio nel quale sono state individuate quelle forze incontrollabili che negano proprio l’efficacia nel portare a termine un progetto. La Psiche (ES, Io e Super Io) è territorio maledetto e distruttivo. Altra cosa è il Superconscio.

Mai parlato di ricerca interiore (o solamente interiore). Questa è una deduzione fallace nell’interpretazione di concetti come meditazione, contemplazioni, stati di coscienza modificati, stati estatici e mistici che non sono conosciuti per quello che sono.

Più semplicemente: non mi prefiggo di chiudermi a casa per influire sul campo antropico umano (relazioni umane, trasformazione antropologica, mutazioni e mutanti)

chiunque gestisce processi formativi, educativi, pedagogici lo sa