Il Tempo annullato – Prove tecniche di eternità

10 ottobre 2007
Pubblicato da

proust.jpg

di Elio Paoloni

Rispondere immediatamente, senza formulazioni lambiccate. Cos’è l’eternità? Un susseguirsi infinito di tempo, giusto? Un’infilata di secondi, minuti, ore, giorni, mesi, anni, secoli, ere. Una coordinata orizzontale, una fascia millimetrata inteminabile. Un incubo. Al catechismo nessuno di noi aspirava al Paradiso: quella cosa che comincia dopo la morte, da un’altra parte, e va avanti senza interruzione, senza fine. Giorno dopo giorno a contemplare la luce, senza neppure i comfort sensuali dei maomettani. Che palle.
Ma l’eternità è un’altra cosa: è verticale, anzi puntiforme. Non si snoda, è compressa. L’eternità, per dirla alla Paolo Nori, non riesci proprio a pensare che ci sia il tempo. E’, sì, tutti gli infiniti istanti, ma in un istante solo. E’ la dilatazione infinita ma inavvertibile dell’Istante.
L’eternità non consiste in una vagonata di tempo ma nella sua assenza. Assenza. Potete immaginare qualsiasi cosa ma non l’annullarsi del tempo, vero? Il tempo è la forma stessa del nostro pensiero, la nostra condanna. Ecco perché la Salvezza non sta nella sua reiterazione ma nella sua scomparsa. “Perchè – si chiede Emile Cioran – l’uomo non ha mai fatto uno sforzo opposto a quello che esige l’adesione al tempo? Finché egli rimane complice del tempo essa [l’illusione] è indistruttibile”. State pensando che io mi rifaccia a concezioni avanzate della fisica? Boh, forse, non me ne intendo. Ma prima delle formule viene la percezione, e c’è chi l’eternità l’ha percepita. Sono tanti, ma non voglio parlare dei mistici, che pure sarebbero i più indicati. Occupiamoci di uno scrittore. Di quell’ er più degli scrittori che è Marcel Proust. Mi inoltrerò impavidamente nel territorio dei francesisti, i quali non hanno insistito abbastanza, mi sembra, su certi aspetti del suo pensiero. Più d’uno li ha colti, certo, ma un po’ distrattamente forse, senza neanche rendersi bene conto di cosa avesse intravisto, di quali termini stesse adoperando.
Il senso della Ricerca è spirituale. L’approdo finale di quel percorso sensuale, prosaico e pragmatico nel suo catalogare e procedere per opposizioni e dualismi, è la spiritualità. Troppo si è insistito sugli influssi scientifici e psicologici. Mai che si citi, che so, Rudolf Steiner, che all’epoca diffondeva le sue concezioni teosofiche – poi antroposofiche – con frasi come questa: “L’anima… media tra presente ed eterno. Conserva il presente per il ricordo. Lo strappa così alla transitorietà e lo accoglie nell’eterno del proprio essere spirituale. Imprime durata anche a quel che è transitorio”.
Troppa fisiologia, invece: Giovanni Macchia incastona lo scrittore nella malattia, imbastisce un’istruttoria sulle teorie e le pratiche dei tanti medici e fisiologi a cui Proust aveva fatto ricorso o dei quali aveva avuto notizia. Una anamnesi alla Saint-Beuve, proprio quello contro cui il gigante si batteva. Avvicinandosi alla questione fondamentale Macchia si chiede se il ritorno di ricordi perduti, l’image affective dei maestri della psicologia sperimentale sia davvero “un état nouveau”. No, rispondevano i neurologi, non poteva essere considerata un’ image vierge. Proust, sostiene Macchia, la pensava diversamente, perchè dichiarava che la distanza temporale rende imparagonabile le due emozioni. Eppure, dopo quella premessa, Proust era molto deciso nel dichiarare che quell’aria nuovissima che invano i poeti hanno tentato di far regnare in paradiso è ‘nuova’ solo perchè gia respirata, ovvero antica. Nuova, quindi, per dei sensi ottusi, per un apparato respiratorio incatenato dal tempo, nuova per chi non ha mai avuto accesso all’eternità.

Troppo Tempo, negli scritti su Proust. Naturale, direte, non è solo il tema fondamentale, è nel titolo (nei titoli, anzi). Il tempo, alla lunga, è ritrovato. Riscattato è il termine più ricorrente. Finalmente recuperato, questo tempo perduto, perso e disperso, anzi dissipato, viene liofilizzato e inscatolato. Così abbiamo una storia, le faccende acquistano un senso e tutto va a posto. Ma tempo è sinonimo di sfacelo, soprattutto nella Recherche. Dunque?
A leggere certi saggi, quello di Jean-François Revel specialmente (che per 150 pagine, trascurando il coinvolgimento dell’autore, la sua empatia profonda, la sua Compassione, poiché Proust sa che ogni creatura condivide il destino di qualsiasi altra – come… come… come.., è il ritornello – riesce a trattare Proust come un verista in vena di sarcasmi, un ‘grande comico’ che mette alla berlina, da inviato speciale camuffato, i tic di un’epoca o di una classe) sembra che le madeleine fungano da bloc-notes sinestetico. Ci si imbatte in una annotazione e via, finalmente recuperiamo tutti i dati associati. E con ciò? Chi se ne frega della zia Léonie? Perché quei ricordi dovrebbero riempirci di gioia? Non sono i ricordi, che contano, ma la loro qualità. E in che consiste questa qualità eccelsa? Di sicuro, anche se non tutte le madeleine risalgono all’infanzia, nel piacere che ci dà la rimembranza confusa della nostra fanciullezza… la più gradita e la più poetica, come annotava Leopardi nello Zibaldone (1829), dopo aver descritto a modo suo le intermittenze (1821): la sensazione presente non deriva immediatamente dalle cose, non è un’immagine degli oggetti, ma della immagine fanciullesca; una ricordanza, una ripetizione, una ripercussione (quanto più turgido, questo ‘ripercussioni’, di intermittenze, vocabolo da elettricista buono a evocare fievoli, petulanti ammiccamenti da decorazioni natalizie) o riflesso della immagine antica. Però attribuiva la gioia di quella circostanza mnemonica al fatto che “essa è più rimembranza che le altre, cioè a dire perché è la più lontana e la più vaga” e qui siamo all’opposto della madeleine, che è vivida, acutissima, schiacciante. Leopardi amava galleggiare nell’indistinto, bearsi della foschia, Proust non poteva accettare nulla di meno dell’irruzione della vivida, travolgente, acutissima verità dell’Esperienza.

Ma il carattere miracoloso di quelle intermittenze non sta tanto nel ritrovare la compenetrazione tra sé stessi e l’oggetto che nell’infanzia non necessita di faticose concentrazioni come quelle davanti al roseto ricordate da Reynaldo Hahn (Ernst Robert Curtius rammenta che Proust amava pensare che l’anima ci abbandonasse per trasmigrare negli alberi, negli oggetti, finché non avessimo ritrovato quegli oggetti, e forse immaginava addirittura, come nelle credenze celtiche, che da quelle piante potessero liberarsi le anime dei morti) quanto nel fatto che in quello stato che segue la concentrazione e che potremmo definire meditazione (anticamera del Nirvana) il tempo non viene semplicemente ritrovato, rivisitato, rivalutato bensì annullato. Tenterò di essere più preciso: la madeleine non è semplicemente memoria del passato e neppure irruzione del passato nel presente: non ci sono più un passato e un presente, si vive contemporaneamente nel passato e nel presente. E’ una prova tecnica di eternità. Non si tratta semplicemente dell’accesso a uno stato di percezione più vivida, a una sensazione intensissima – come vorrebbe chi relega Proust al rango di esteta, di collezionista di sensazioni (perfino Curtius lo definisce ‘sensualista”) ma di un occhiata sull’Aldilà, che non è dopo, ma sempre, cioè adesso: “una simile contemplazione, sebbene partecipe dell’eternità, restava fuggitiva”.
Il vecchio inossidabile Curtius, aveva colto nel segno: “Siamo sfuggiti al corso unisenso del tempo matematico. Il tempo non è unidimensionale e irreversibile”. Ma non giunge alla conclusione estrema, limitandosi a ritrovare in Proust, una “correzione psicologica” del rigido concetto di tempo. Un’aberrazione, in un certo senso, un aggiustamento narrativo. Tutt’al più ipotizza un Proust parascientifico che giunge per suo conto alla teoria di un continuum spazio-temporale.
Citando lo scrittore,“La materia è reale perchè è un’espressione dello spirito”, commenta: “ogni sensazione diventa un movimento dell’anima”. Ma nel prosieguo spirito e anima si confondono con l’intelletto e divengono sinonimo di coscienza o esperienza. In effetti all’epoca con la parola spirito si intendeva di solito la vita del pensiero, qualità della mente, non lo Spirito. Più avanti però il critico tedesco mette in relazione le contemplazioni proustiane con quelle della mistica del Trecento Giuliana di Norwich: quella di Proust “non è altro che la contemplazione alle soglie del misticismo come ogni altra forma di più alta spiritualità”. Osserva inoltre che un motivo fondamentale del pensiero di Proust è quello di “salvare l’esistenza dalle scienze naturali”. Ma non sembra rendersi conto di cosa stia dicendo quando nota che “Alberi e fiori sono per lui elemento divino” o che i libri di Proust sono un divenire che “continua in noi come un movimento che viene dallo spirito stesso e non da una determinata persona”: finisce per riportare il tutto a una abilità letteraria.
Eppure, descrivendo il Proust della scena del thé, che si conclude con la domanda “Donde m’era potuta venire quella gioia violenta?”, Curtius lo descrive come un essere “inondato di gioia e di forza in contatto con una realtà superiore”. Poco prima aveva citato Logan Pearsall Smith che riconosceva già nel primo libro di Proust le “tracce di un platonismo che aspira a ritrovare l’essenza eterna delle cose”. E questi momenti appaiono all’inizio isolati per poi farsi “sempre più fitti, tessuti nel mondo intellettuale di Proust. Si fondono con l’ultimo interrogativo sull’immortalità”. Bergotte, dopotutto non era morto per sempre, ipotizza Proust: “nella nostra vita tutto si svolge come se vi entrassimo con un carico di obblighi contratti in un’esistenza anteriore.. sembra appartengano a un altro mondo… interamente diverso dal nostro e di dove usciamo per nascere a questo e nel quale ritorneremo forse a vivere, sotto l’imperio di quelle leggi ignote… che rimangono invisibili soltanto agli sciocchi”. Certo, ammette Curtius, spesso questo platonismo (che non è quello superficiale della nostalgia romantica né quello umanistico di Emerson ed è paragonabile solo a quello di Baudelaire) non è riconoscibile ed è per lunghi tratti sotterraneo tuttavia la sua importanza non va misurata dal posto che occupa ma dalla profondità a cui giunge (e dal momento che rappresenta nell’opera).
Giacomo Debenedetti, non dubitando che gli oggetti delle intermittenze contassero unicamente come “apparizioni rivelatrici di quel secondo mondo, di quella seconda vita che sta dentro o dietro di loro”, ribadisce che il tempo ritrovato è tempo ‘guarito’ dalla condanna al flusso lineare, “disocculta l’anima”, e che l’intermittenza finale arriva “quasi come un appello, un rintocco miracoloso della Grazia” .

Tutte queste citazioni sembrano contraddire il mio assunto iniziale. Lo confermano, invece, perchè sono state dissepolte da centinaia di pagine e vengono regolarmente ignorate dalle interpretazioni correnti su Proust.
Ma ascoltiamo Lui, cominciando dall’ultima frase, nella quale delinea il suo Compito: rappresentare l’uomo come un gigante che occupa nel Tempo un “posto prolungato a dismisura”. Potete intenderla come un’esaltazione dell’età anagrafica, giustificati dall’inciso: “poiché essi toccano simultaneamente, giganti immersi negli anni, età così lontane l’una dall’altra, tra le quali tanti giorni sono venuti a interporsi”. Ma quel ‘simultaneamente’ non ammette equivoci. Simultaneamente significa che quella distanza è fittizia, che la vita consiste di un solo istante. Non perchè, come intendono tanti poeti, sia brevissima, insoddisfacente, ma perchè, percorsa dallo spirito, partecipa dell’eternità. E’ questa la dismisura. “Un attimo affrancato dall’ordine temporale ha ricreato in noi, per percepirlo, l’uomo affrancato dall’ordine temporale”.
Un’opera così vasta rende forzata ogni lettura univoca e di questa in particolare occorrerebbe diffidare: come ricorda Curtius, Proust si avvicinava al problema dell’immortalità “con timida riserva, con la prudenza scettica della fine dell’Ottocento”. Avanzava e si ritraeva, anche a causa del suo modo di procedere, quasi una gabbia nevrotica, che lo costringeva a contemplare ogni lato dei fenomeni senza scartare alcuna ipotesi. D’altro canto, proprio le centinaia di pagine in cui Proust si affanna, da bravo figlio del suo tempo, ad affastellare motivi occasionali, sensoriali, psicologici, per spiegare la qualità inspiegabile delle intermittenze, proprio questo tentativo colossale, esaustivo, quasi efficace ma alla fine insoddisfacente per lo stesso autore, ci indica la risposta più plausibile: noi siamo giganteschi perchè partecipi di un’entità onnicomprensiva ed eterna. E l’intermittenza è “un’impressione capace di resuscitare in me l’uomo eterno”.

(Pubblicato su Il Domenicale)

Tag: , , ,

19 Responses to Il Tempo annullato – Prove tecniche di eternità

  1. krik il 10 ottobre 2007 alle 11:12

    il tempo va misurato in scopate.

  2. Melissa il 10 ottobre 2007 alle 11:26

    -Le competizioni del cielo
    Incorrotte procedono.-

  3. jolanda catalano il 10 ottobre 2007 alle 12:32

    A me sembra che il Tempo sia un’astrazione immobile,è l’uomo che gli gira attorno in base al suo tempo dell’anima,e l’eternità è solo consapevolezza
    della nostra finitezza.Uno sguardo al passato dell’esistenza,forse anche al presente.Ma il presente nell’attimo stesso in cui viene percepito si colloca
    già nel passato. Se l’Eternità è,solo una Visione soprannaturale potrebbe
    farcela intuire.
    Cari saluti
    jolanda

  4. Morgan il 10 ottobre 2007 alle 13:04

    “Simultaneamente significa che quella distanza è fittizia, che la vita consiste di un solo istante. Non perchè, come intendono tanti poeti, sia brevissima, insoddisfacente, ma perchè, percorsa dallo spirito, partecipa dell’eternità. E’ questa la dismisura”.

    Non affatto banale. Sarebbe curioso chiedere chiarimenti a taluni fisici contemporanei di Meccanica Quantistica.

  5. marino il 10 ottobre 2007 alle 14:56

    l’eternità era un attimo fa

  6. véronique vergé il 10 ottobre 2007 alle 15:07

    L’evocazione di Proust è sempre bella, quasi eterna, si rifere a un regno perduto, annegato. Si, la sensazione rimane, pronta a schiudersi, triofando dall’oblio, benché sia cancellato il corpo amato; si, rimane solo il corpo fisico della sensazione. l’anima amorosa, ella, affronta l’assenza, la busta vuota dell’amore.
    La percezione del tempo si accompagna di palinsesti perduti nella memoria.
    Proust edifica la sua opera come una cattedrale dedicata alla religione delle amore perdute.

  7. sparz il 10 ottobre 2007 alle 16:42

    meno male, sentivamo la mancanza di krik e krok e di trill e troll.
    I fisici quantistici non hanno opinioni particolarmente rivoluzionarie sul tempo, piuttosto i relativisti, alcuni dei quali propongono descrizioni nelle quali il tempo in qualche modo scompare. Però non si devono confondere questi tentativi di descrizione razionale, squisito prodotto della mente di Homo Sapiens, della realtà che ci circonda con le percezioni ineludibili che ognuno di noi ha e che dalla sensazione di un continuo cambiamento dello’ambiente, esterno ed interno, non possono prescindere.

  8. luminamenti il 10 ottobre 2007 alle 16:49

    Alla radice di tutte le forme di pensiero occidentale agisce la volontà che una certa struttura semantica sia il fenomeno, il contenuto del phainesthai.
    Tale struttura è il Tempo, la temporalità dell’essere. Ed essa rende possibile la volontà in generale.
    Che l’essere sia tempo non è l’originaria evidenza fenomenologica, ma l’originariamente voluto (che si presenta a sé come l’originariamente veduto): e solo se la volontà vuole che l’essere sia tempo, e quindi dominabile, la volontà può volere tutto ciò che, sul fondamento del proprio atto originario, essa è consapevole di volere.
    Quindi la stessa finitezza dell’essere e dell’uomo, che scaturisce dalla loro temporalità, non è l’evidenza originaria della coscienza, ma è il prodotto della volontà che interpreta come tempo il mondo, le cose, la vita.
    Certo che ogni cosa è nel tempo, ma nel senso che il tempo è il modello, lo specchio deformante all’interno del quale viene fatta apparire e viene pensata ogni cosa e viene fondato il significato del mondo e quindi del nostro esser nel mondo.
    La comprensione scientifica del mondo è l’espressione concettualmente più rigorosa di tale modello; e dunque una delle varianti decisive dell’atteggiamento fenomenologico.
    Ma resta uno scarto incolmabile tra la vita e il modello del tempo.
    La vita non si può lasciare ricondurre al significato vitalistico della vita, dove la vita finisca col coincidere con volontà e bìos mostra la propria sconcertante vicinanza a bìa, la violenza.

  9. luminamenti il 10 ottobre 2007 alle 17:01

    Agota Kristof in Ieri:

    “Il tempo si lacera. Dove ritrovare i prati della mia infanzia? I soli ellittici rappresi nello spazio nero? Dove ritrovare il cammino che oscilla nel vuoto? Le stagioni hanno perduto il loro significato. Domani, ieri, che vogliono dire queste parole? Non c’è che il presente. Una volta nevica. Un’altra piove. Poi c’è un po’ di sole, un po’ di vento. Tutto ciò è adesso. Non è stato, non sarà. E’. Tutto insieme. Perché le cose vivono in me e non nel tempo. E in me è tutto presente. […] Credo che presto sarò guarito. Qualcosa si romperà in me o in qualche parte dello spazio. Partirò verso altezze sconosciute. Sulla terra non c’è che la mietitura, l’attesa insopportabile e l’inesprimibile silenzio”.

  10. Chapuce il 10 ottobre 2007 alle 18:14

    L’intero Arco dell’Esistenza, riempito,/Da un solo – piccolo Diadema

  11. Tino S. Fila il 10 ottobre 2007 alle 21:34

    ‘Azz!!! che begli articoli pubblica il domenicale! ma i suoi lettori, poi, sono in grado di capirli? ah, saperlo, saperlo.

    Comunque, e tanto per restare OT, a me questo pezzo ha suggerito una sintesi che ritengo formidabile, folgorante: il tempo è l’immagine mobile dell’eternità. Piaciuta? Mi meraviglio di me stesso, visto che ho fatto tutto da solo…

  12. ruggero solmi il 10 ottobre 2007 alle 21:36

    ha ragione krik, anche se è brutto dirlo.

    saluti, nonostante

    rs

  13. vitaldust il 10 ottobre 2007 alle 22:24

    paoloni… un ossimoro

    è eterno?

  14. sparz il 10 ottobre 2007 alle 23:58

    i trill si moltiplicano, Herr Ruggero?

  15. magda il 11 ottobre 2007 alle 11:37

    sposo la tesi di Thomas Kuhn: “sono un kantiano dalle categorie mobili”

    sottinteso per categorie spazio e tempo.

    mi sembra molto divertente!

  16. topogigia il 11 ottobre 2007 alle 20:29

    e chi più della Emily?

  17. diamonds il 11 ottobre 2007 alle 23:36

    “L’eternità è un investimento sicuro.Lo dice anche la parola:è valore assoluto che cresce nel tempo e sopravvive a tutti i cambiamenti,come le banche”(“L’ora di religione” – Marco Bellocchio)

  18. ruggero solmi il 12 ottobre 2007 alle 09:36

    fucilateli senza processo ( i bellocchi).

    saluti,

    rs

  19. Beppe il 15 ottobre 2007 alle 22:04

    Sant’Agostino si chiedeva perché Dio avesse creato l’universo in quel momento lì …E perché proprio in quel momento, non prima e non dopo?
    Lo aveva deciso?
    In quel caso non sarebbe stato perfetto. Come avrebbe potuto infatti scegliere di creare l’Universo e, soprattutto, quale sarebbe stato il suo processo decisionale?
    Sant’Agostino (si) rispose che Dio è fuori dal tempo e la sua Eternità non è misurabile in termini di flusso, ma è perfetta immobilità.
    Da quando Dio era esistito (da sempre) fino al momento in cui creò l’Universo, non era passato neanche un istante. E anche oggi per Lui è sempre quello: lo stesso momento.
    Poi però per chi ebbe la fortuna o la disgrazia di trovarcisi dentro, l’Universo, dentro e non fuori, cioè noi, l’orologio cominciò a battere le ore e i minuti.
    Gli svizzeri se ne fecero paladini dicendo che è una questione di precisione.
    Einstein provò a rimischiare le carte, non arrivando tuttavia al nocciolo della questione.
    La fisica quantistica e oggi la teoria delle superstringhe stanno per confermare Sant’Agostino (infatti lui era santo).
    Forse il tempo non esiste.
    Forse è solo un’illusione locale per noi che non cogliamo l’intero, noi che siamo condannati in una ‘brana’ a sole tre dimensioni del tutto (Bulk).
    Esistono altre dimensioni.
    Forse troveremo anche quella di Dio.
    Dio esiste. Lo proveremo scientificamente.
    ?



indiani