gina gina gina…ti bacio e rilancio :-) ginaaaaaa devi ascoltare questa superfiga pazzesca (appena scoperta grazie a luigi su absolute)
questa favolosa”Quing”-madonna che mi ha appena catapultata fuori dal letargo, te la dedico così tutta anatomica :-) calza a pennello ;-) con tutta…
Testa, Cuore, Culo :-)))

Kopf, Herz, Arsch

http://it.youtube.com/watch?v=86H_uoKJf4E

Io posso affermare che una legge fisica fondamentale descritta da un’ipotetica M-teoria (o da una teoria quantistica della gravità) determina tutti i fenomeni riscontrabili in natura; oppure posso predicare che ogni cosa che accade è volontà di dio. Alla base di entrambe le posizioni c’è uno schematismo epistemico comune, estrinsecabile nell’affermazione per cui l’esistente in ogni sua manifestazione è riconducibile a un fondamento autoconsistente. Entrambi gli atteggiamenti portano significazione di un rapporto, di una percezione, di un aspetto, nonché di un modo di rendere intersoggettiva questa percezione e questo rapporto. Chi parla di volontà di dio (o di assenza di un dio riconoscibile come tale), inscrive le esperienze umane, sul piano esistenziale, in un messaggio veicolatore di forza pragmatica (il “perché proprio io?” del Giacobbe di turno); l’intersoggettività pragmatica che ne deriva è condivisione e ‘comunione’ (niente a che fare con l’eucaristia, beninteso). Chi parla di grande unificazione (o di superforza), instaura fra gli eventi, sul piano esistentivo, una connessione esplicativa di natura ipotetica (a determinate condizioni si ottengono determinati riscontri -lo “hypotheses non fingo” essendo un altro discorso); l’intersoggettività conoscitiva che ne risulta è obbiettività e controllo. Dawkins rappresenta semplicemente uno degli esiti prevedibili nell’ambito di una simile ‘diglossia’ epistemica: un monismo dei linguaggi e delle dinamiche cognitive, che coincide con l’assolutizzazione della scienza. Tale atteggiamento è certo possibile, ma in pratica si pone, rispetto alla realtà storica dell’uomo, come un habitus mentale deprivato di contenuto informativo, poiché unilateralizza (in peggio) e appiattisce l’effetto di un fenomeno culturale, snatura la stessa forza esplicativa della scienza, trasformando la scienza stessa in mito e rito, esprime l’idea che in una comunità umana non possa darsi altra condivisione e comunione che il sottostare tutti alle stesse, onnipervasive, dinamiche di controllo. L’altra possibilità, ovviamente, è negare ogni validità al reale potere esplicativo delle ipotesi scientifiche, declassandole a bruta tecnicità; da questo tipo di ‘orientatio’ (tipico dell’integralismo religioso) discende, di necessità, l’idea che in una comunità umana non possa costituirsi altra forma di approccio al reale che la pressione del consenso determinata dall’esercizio della forza pragmatica. L’uomo della religiosità integralista è certo un servo dell’idolo; l’uomo del monismo scientistico ‘à la’ Dawkins è d’altro canto un suddito del controllo.

EDWARD O. WILSON, La creazione, un appello per salvare la vita sulla terra. Adelphi 2008.

Il libro si apre con un primo capitolo intitolato: “Lettera a un pastore della chiesa battista”, e mette bene in evidenza come la scelta di “non discutere” possa essere, non soltanto sbagliata politicamente, ma anche pericolosa per i destini dell’umanità.

Quello che mi ha spinto a prendere le distanze da Dawkins – e non certo da Odifreddi – è proprio un certo tono di supponenza scientifica che, per esempio, manca in Wilson.

http://it.youtube.com/watch?v=sL0CmiKIOgU

Sogliono per metafora applicarsi i vocabuli della scienza alle cose incapaci di sapere; onde diciamo la natura essere ingegnosa, che l’alte quercie contemplano il cielo, e delle fere si dice che alla voce della lira di Orfeo stavano intese e maravigliate, e de’ prati ed alberi si dice che si raccordano delle loro artificiose opere nella primavera»

Vedi alla voce “Sapienza” in: Emanuele Tesauro, Vocabulario italiano, 2008.