Credo sia giusto che gli atei si organizzino e cerchino una loro etica minima comune.

Sostengo da anni che teismo e ateismo sono le due facce della stessa medaglia, due credenze che danno la loro risposta al mistero dell’esistenza.
L’ateismo si differenzia in negativo rispetto al teismo, fin dal nome: nega qualcosa di non dimostrabile. Nasce come risposta a una credenza in un dato indimostrabile, e ancora oggi soffre questa subalternità.

Ha quindi senso ciò che riporta genseki di Zizek: l’ateismo si caratterizza certamente in funzione dell’universo religioso in cui nasce.
Ha senso anche l’osservazione di Cucinotta, che chiede agli atei di comunicare in positivo, perché parlare di vita in un mondo senza Dio, non afferma nulla in positivo.
Dawkins aveva chiamato il suo gruppo i Brights, e questo, al di là della presunzione, è già un inizio. Ci vuole una comunicazione in positivo per l’affermazione dell’ateismo. Che ancora non c’è.
Sbaglia invece Cucinotta nel criticare la possibilità di vedere l’ateismo come una religione: credo sia l’unico modo per affermarsi come pensiero organizzato. L’ateismo ha bisogno al momento di essere considerato, e passare per una religione gli offre la possibilità di essere messo sullo stesso piano delle religioni teiste. Essendo basato su un credo in negativo, non sarà facile però conservare l’unità di pensiero, se la sua militanza si allarga. Per esempio, l’UAAR mette insieme atei e agnostici razionalisti. Credo che ci sia grande differenza tra atei e agnostici, e credo anche si possa essere atei o agnostici senza essere razionalisti. E’ logico presumere che in futuro ci saranno più associazioni atee militanti, con diverse filosofie e connotati politici: un po’ come le varie sette di una chiesa, solo che non vi sarà una chiesa istituzionale. In attesa di quel momento critico, comunque, l’affermazione del pensiero ateo passa dalla sua organizzazione come religione, che poi altro non è che “ciò che lega”.

???

assolutamente no, era per davvero, perché stavo scrivendo una cosetta che mi serviva sapere quando per la prima volta si è spento del tutto il lampadario. Le uniche cose che so sulle iniziazioni le ho apprese dallo studio sullo sciamanesimo di Eliade, qualcosa da Zolla, ma poco poco. Le poche cose che so sulla massoneria le ho studiate negli anni ultimi per cercare di capirci qualcosa sulla gestione e promozione della cultura. Naturalmente ho scoperto anche altre cose, inoltrandomi nella parte esoterica delle stesse massonerie, per esempio l’influenza sulla cultura del novecento, a partire dal simbolismo, e dunque sulle avanguardie, di Madame Helena Blavatsky; nonché l’influenza del ” folle ” Aleister Crowley (il quale, penso le possa interessare, aveva contatti con Pessoa, forse anche lo incontrò di passaggio a Lisbona…). Ammetto che mi garberebbe saperne di più, anche di iniziazioni, ma come diceva Troisi, ” io so’ una a leggere, loro so’ tanti a scrivere… ” non c’è gara… Mi dispiace abbia equivocato (se ha equivocato, perché il suo tono mi sembra unpo canzonatorio). Buona serata.

non ci casco lo so che il suo è un apologo massonico-rosacrciano per comprovare il mio grado di iniziazione, il lampadario è la luce della Ragione, il Teatro è l’universo, Baudelaire è lo spirito umano che contempla la bellezza direttamente nella ragione creatrice: il lampadario, e non nella creazione: il teatro, chi ha spento la luce? è la domanda iniziatica cui sideve rispondere nel segreto della Loggia (email).
Convinto adesso Hermano?
genseki