Dunque odiare un popolo significa meno di niente, significa massificare le persone tutte in un giudizio medio che riguarderebbe tutto, quella cultura, quella gente, quei luoghi… È come dire gli scozzesi sono tutti tirchi, come i genovesi… O gli americani sono tutti ignoranti… Roba da bar, da autobus, niente di più. Ci sono le epoche in cui le popolazioni rivelano una aprte almeno della pasta di cui sono fatte, e allora sì che si fanno odiare. Gli “italianetti” del ventennio fascista, ad esempio. Era odiosa e odiabile l’Italia in quel momento? Eccome se lo era… adolescenti squilibrati in gran parte, pecoroni senza alcun senso antropoligico, culturale, umano al seguito. Israele è odisa, odiabile, oggi? Eccome se lo è! Lo era anche ieri a dire il vero, perché questa situazione tragica con la Palestina è antica. Diciamo che su una scala di tempo maggiore i popoli e i paesi hanno più chance di dimostrarsi non odiosi e odiabili. Israele di tempo ne ha avuto poco e lo ha anche sprecato. Ma come la mettiamo, comunque, con i non odiabili e odiosi italiani che invece non erano fascisti? Pochi, in percentuale. Insufficienti a non destituire di fondamento l’odio che l’Italia fascista ha generato non solo nei greci e negli albanesi dell’epoca (memoria corta, grazie al cielo, oggi ci amano) ma in chiunque guardasse a Roma. Idem per Israele. E sulla quantità dei dissenzienti/dissidenti però non farti illusioni Giuseppe. Io sono tristemente in contatto con le esiguissime minoranze israeliane “contro” e ti assicuro che quelle contro davvero sono quattro gatti, talmente pochi che i “contro” si stanno tutti interrogando su dove andare, su cosa fare, perché lì non riescono più a starci. Loro mi dicono che i “contro” non arrivano al 2%. Dunque che facciamo, è odiosa e odiabile Israele? Eccome, quel 2% dice molto su cosa stanno diventando e cosa sono diventati gli israeliani in questa epoca. Odiare Israele come Paese sempre, in generale? Insensato, inutile. Non solo perché l’odio è un nastro trasportatore di macerie… Non soltanto perché se si odia Israele si deve odiare qualunque cosa di Israele, anche ciò che di buono è stato, le persone per bene, i loro sentimenti, il loro tentativo-di-vivere-la-loro-vita come esseri umani, le loro scoperte, la loro cultura, i pensieri, i libri, tutto… e questo è impossibile. Ma soprattutto perché chi come noi non è obnubilato dall’odio che regna laggiù (sotto le bombe non sei lucido. Quando ti muore un figlio nulla può essere preteso da te) deve costruire, deve almeno lui non odiare sempre e comunque, o odiare il minimo umanamente possibile, e non concepire l’odio strutturale, e subito dopo l’istante obnubilato riprendere a mettere i bastoni nell’ingranaggio del nastro-trasportatore-di-macerie dell’odio, se riesce, se può, come può, quando sa.

Uomini di cultura, comunicatori, artisti, intellettuali… chiunque possa avere un palcoscenico, chiunque abbia una voce che conta più di uno… questo deve fare. Perché questo dice la cultura, questo impone il pensiero, la riflessione. E l’amore che (si spera) ne emerge. Altrimenti, la cultura, a che serve?

Caro Andrea, ti ringrazio per il tuo commento – ma, come dire, pur partendo dalla mia domanda, rispondi a qualcosa che nella mia domanda non c’è. Io parlavo – portato dalla lettura di Amis – di “paese”, non di “Stato”, e non è una differenza da poco. Non volevo infatti, e non voglio, affrontare la discussione di sempre, con tutto quello che ci accomuna e che ci differenzia, non in questo spazio, almeno. Ma adesso, per non sottrarmi alle tue osservazioni, non posso, innanzitutto, non dirti “almeno” questo… Al di là dell’opportunità o meno di utilizzare il termine genocidio, va notato che in Israele non solo c’è gente, una minoranza certo – ma a conoscerla da vicino, molto meno piccola e più combattiva di quel che emerge dalle tue righe, troppo astratte, generali per renderne conto – che si oppone a guerra, occupazione e massacri; non solo c’è una parte della società, ben più ampia questa, che si è ritrovata intrappolata in una guerra che non voleva, e che, pur traumatizzata dall’attacco del 7 ottobre e dalla conseguente interminabile questione degli ostaggi, è comunque agli antipodi della “detestabile ideologia” di cui tu parli (e là ancora, bisognerebbe analizzare, capire, non ammucchiare); ma anche c’è una battaglia proprio dentro gli apparati dello Stato, appunto, fra governo e magistratura, dentro una parte dell’esercito etc., senza parlare di una parte della stampa, di diverse associazioni, delle iniziative contro Netanyahu, ma anche contro la guerra, etc., il che rende comunque la situazione israeliana inconfrontabile, ad esempio (quello più eclatante, ma ce ne sono altri), con quella della Germania nazista, cui un certo insano « senso comune » l’avvicina spesso. Questo del resto, insieme ad altri argomenti, mi fa pensare che il termine genocidio non sia adatto, non abbastanza specifico, per descrivere quel che è successo e succede a Gaza – anche se ovviamente questa discussione terminologica mi appare secondaria, persino oziosa se non oscena, rispetto all’emergenza che è quella di far cessare massacri e soprusi, comunque li si voglia definire…. E sia chiaro : non parlo tanto in senso etico, come a delineare una gerarchia degli orrori – il che ha sempre qualcosa di indecente – ma strutturale. Non voglio assolutamente, infatti, sminuire la gravità delle tragedie che abbiamo sotto gli occhi e che tu ricordi, né negare che la società israeliana si sia, in parte (ma non tutta, Andrea, non tutta), e per ragioni che, di nuovo, dovrebbero essere analizzate, “assueffatta” al male, “disempatizzata” dalla sofferenza altrui, quella palestinese in particolare, anzi, “incattivita” (qui virgoletto termini usati da persone di cui ho grande stima), e non solo dal 7 ottobre 2023: la nakba per gli israeliani, espressione con la quale Amis definisce l’Occupazione va proprio in questa direzione (ma Amis affronta anche le radici dell’odio che circonda Israele, il che è fondamentale se si vuole veramente capire e affrontare il conflitto). Voglio solo ricordare che quella società è molto più complessa della semplificazione che ne fa una certa narrazione stereotipata: e se vogliamo combattere la destra fascista e il suo progetto messianico, con tanto di annunciata pulizia etnica o addirittura « genocidio » – battaglia che per me, come ti ho detto tante volte, è una priorità assoluta; è una priorità in particolare, da prima del 7 ottobre, la lotta per la fine dell’Occupazione in Cisgiordania, che dal mio punto di vista è il cuore del vulnus e del sopruso – dobbiamo difendere, dar solidarietà, sostegno, coraggio a chi la combatte dal di dentro, cercando di capire cosa succede e sia successo veramente in quella società, non solo dal 7 ottobre (il più grande massacro di ebrei del dopo Shoah, con il trauma che ha comportato), ma anche negli anni precedenti, un decennio, o anche due…: le due azioni vanno insieme, l’una senza l’altra serve solo – a mio avviso, beninteso – a nutrire l’odio. Ecco però che, reagendo al tuo commento, anch’io divago: insomma, sarebbe interessante sviluppare questo discorso, come anche quello – che sento vibrare dietro le tue righe – sulla sovrapponibilità o meno dell’antisionismo e dell’antisemitismo…., ma non qui, non adesso. NON APPUNTO SU QUESTO SI INTERROGAVA LA MIA DOMANDA, e siccome le parole sono importanti, soprattutto per chi quotidianamente le usa per scrivere, vorrei provare a chiarire. Se dovessi dire con una breve frase quel che più mi ha conquistato nella scrittura di Martin Amis, direi : la sua capacità di cavalcare, raccontandola, la complessità, spiazzando continuamente il lettore (il che per me è la prima qualità di uno scrittore). La mia domanda nasce sull’onda di « questa » lettura, per dare voce a un punto in cui la mia sensibilità si incrocia con quella dello scrittore inglese. Cos’è un “paese”, dunque ? Filippo La Porta mi ricorda come Hannah Arendt dicesse che non si può amare un popolo, un paese, perché si amano solo individui concreti, e dunque non lo si può neanche odiare; nella stessa direzione, Simone Perotti mi scrive che « non si può odiare un paese, perché un paese non esiste, esistono le epoche e gli uomini che le rappresentano ». … E io sono d’accordissimo con l’uno e con l’altro. L’odio per un paese, in questa prospettiva, mi sembra astratto nel migliore dei casi, pericoloso negli altri, che si verificano quasi sempre, quando cioè di fatto si finiscono per odiare dietro l’inaferrabile forma astratta i singoli concreti individui che a quel paese appartengono, come indistintamente espressione di un presunto male in sé, da sradicare. In tal senso, Andrea, quando descrivi la difficoltà di sapere se l’israeliano che abbiamo di fronte, etc., finisci per tratteggiare – involontariamente, credo – un’immagine che mi fa salire un brivido lungo la schiena: di noi che ci ergiamo a tribunale speciale, in quanto “dalla parte giusta”, scrutando passaporti e visi, per dire “questo sì / questo no”… Un paese – questo concretamente emerge dalla lettura di Amis – è un insieme di itinerari creati dai singoli individuii, una società, una cultura, epoche appunto, cioè una storia, piene di veleni, certo, ma non solo, anche di anticorpi, di antidoti, di luci. Che sia l’America, la Russia o Israele questo odio è insensato – Israele per altro è un mosaico di minoranze, di “tribù”, ebraiche e non, e di posizioni, opinioni, tendenze talmente diverse fra di loro che la sua reductio ad unum risulta, solo a conoscerlo un poco, impossibile. Ed ecco che il paese meno conosciuto di tutti – perché di fatto pochi fra coloro che molto ne parlano lo conoscono veramente, al di fuori degli stereotipi delle opposte popagande – diventa quello che ha il primato dell’odio, e non parlo tanto di chi ne subisce la violenza, il che si può anche capire, quanto soprattutto di chi, nell’Occidente, è lontano dal teatro del scontro: come mai, appunto ? Un amico palestinese in Canada amava per altro ripetere – non so se fosse una citazione, o pura farina del suo sacco – « non odio Israele, odio l’Occupazione ». Ecco, siccome la mia domanda era concreta, ed esprimeva un interrogativo nella prospettiva di Amis su Israele, vorrei, concretamente, ricordare che i più eminenti rappresentanti dell’attuale governo israeliano, Ben-Gvir e Smotrich su tutti, festeggiano ogni anno l’anniversario dell’assassinio di Rabin. « Odiare » indiscriminatamente Israele, oltre a essere logicamente insensato, aiuta, esalta, rinforza proprio coloro che odiano e prosperano sull’odio altrui, nutrendo un’ideologia, un’azione, un’idea di paese quelle sì oggettivamente odiose, e isola, indebolisce chi la combatte. (Alcuni commenti privati di amici e lettori, mi hanno fatto pensare che ci sarebbe anche da riflettere – ed è una riflessione ricca, complessa – sulla genesi e la funzione dell’odio, in contesti del genere: in cui è evidente che il « nemico » da odiare conta molto di più dell’ « amico » da aiutare, da difendere, e perché no amare. Di nuovo Simone Perotti, che pur definisce l’Israele attuale « mostruoso », mi scrive che « l’odio aggiunge solo distruzione a macerie ». E a Roma ho visto una grande scritta, fra una bandiera palestinese e una falce e martello, che diceva, come una sorta di anatema assoluto « Roma odia ancora ». Non la capisco sino in fondo, ma mi fa tremare). Odiare un paese, dunque?

Grazie per averci segnalato l’ultima opera di Amis, che mi accingo a leggere di corsa, tanto più che sono impegnato in un analogo percorso, sia biografico che narrativo. Inoltre, il fatto che la tua rilettura, a quanto pare eccezionale, ti abbia portato a scrivere questo lungo articolo aggiunge credito alla domanda di Amis, in cui la condizione ebraica, e Israele in particolare, sembra essere il filo conduttore. Il che logicamente porta a porsi queste domande in un contesto particolarmente delicato come quello odierno. Di quale Paese stiamo parlando? Sono le stesse domande che si poneva Hannah Arendt alla fine degli anni Trenta, quando i leader sionisti avevano dato una svolta decisamente nazionalista allo Stato che volevano fondare in Palestina. La filosofa che, durante il suo soggiorno parigino, si era adoperata così valorosamente per l’aliyah dei giovani ebrei europei, non risparmiava parole nel descrivere questo derivato del movimento sionista come fascista. A suo modo, Sigmund Freud ha detto la stessa cosa nel suo ultimo libro, Mosè o il monoteismo, un libro luminoso che ho letto due volte. Perché l’ha fatto? Perché si proponeva di decostruire il meccanismo di elezione che ha portato allo Stato nazionale, la cui matrice si trova nel monoteismo. In un libro più recente, pubblicato nel 2020, ma con un titolo che più biblico non si può, Boulem Sansal rivisita anche la fondazione di Israele attraverso l’itinerario contemporaneo del antenato Abramo. Immagina il ritorno della figura di Abramo, nato Brahim, arabo e caldeo, nell’antica Ur, oggi turca, e segue le orme del fondatore del monoteismo sulla scia degli accordi di Sykes e Picot della Prima guerra mondiale, per trovare la terra di Canaan e adempiere alla Quinta Alleanza. Di cosa sarebbe fatta questa quinta Alleanza? L’autore, in conformità con i versetti della Bibbia, non lo dice. Ma è possibile indovernirla. Questo è il paese utopico immaginato dalla Arendt. Ma l’utopia è diventata distopia. Il progetto transculturale così come lo abbiamo concepito circa quarant’anni fa sulle pagine della rivista ViceVersa consisteva proprio nel far nascere quel Paese. A bon entendeur, salut