Orsola Puecher   1957 Nalla Casbah di Algeri due uomini, una donna e un bambino braccati in un nascondiglio nel muro, mimetizzato da povere piastrelle sbrecciate, nei secondi – 30 – dell’ultimatum ad arrendersi.   Alì, mi senti? Ascolta. Tu sei l’ultimo. Non c’è piu’ niente da fare. L’organizzazione non esiste più. Sono tutti morti o in prigione. Uscite fuori. Avanti, arrenditi.   Sguardi, respiri affannosi, silenzio consapevole – non si arrenderanno – prima di essere fatti saltare in aria dai lezards, i paracadutisti comandati del colonnello Mathieu e prima di un lungo flashback sulla nascita e morte della rivolta algerina contro i colonialisti francesi. Parte dell’antefatto il tradimento di Sadek che, dopo un cruento interrogatorio, sfinito dalle torture, disperato, condurrà i soldati al nascondiglio dei suoi compagni.

Questo film verità ha la rara prospettiva, l’intento, di metterla sempre questa verità in una posizione equilibrata ed equidistante, impiegando volutamente i mezzi tecnici di un documentario: un bianco e nero vellutato, il contrasto elevato della fotografia, un morbido sgranato che non indulge mai nel particolare emotivo, banalmente psicologico, la luce diffusa neutra e oggettiva, la camera a spalla 16 millimetri per le riprese nella Casbah, che sembra far correre lo spettatore fra scale, viuzze, porte, scalini nell’ansia dei rastrellamenti.   La violenza giusta, secondo ciascuna delle due parti, quella rivoluzionaria di chi si rivolta e quella del militare che fa il suo dovere e obbedisce agli ordini, anteponendo il fine ai mezzi anche sordidi per reprimere, è sempre dolorosa e ingiustificabile.   La violenza è violenza, siano corpi di pelle scura o di pelle bianca, il loro scempio è sempre qualcosa di traumatico.   Quando il livello del conflitto si alza da una prospettiva militare e, dalle singole esecuzioni di membri delle forze di polizia ad opera dei ribelli, si evolve in attentati terroristici contro civili, siano essi opera dell’OAS, mero terrorismo di destra o del Fronte Nazionale di Liberazione, come reazione, lo sguardo è sempre di profonda pietà.     Il Kyrie della Messa in Si Minore di Bach che nasce sommessamente dal boato commenta con la stessa attonità pietosa tenerezza sia gli effetti dell’esplosione nella Casbah con la donna Madonna addolorata e la deposizione dei corpi, che quelli degli attentati nei bar dei bianchi, dove le lancette degli orologi camminano verso l’ora delle detonazioni che fermeranno per sempre la vita di un bambino che lecca il gelato o un ballo di ragazzi, il cha-cha-cha spensierato e inconsapevole di Hasta mañana, Rebecca!.   Gli accordi e il canto sacro e solenne sulle macerie, fra il fumo, aprono verso l’alto di una visione super partes, verso un Requiem contro ogni guerra e più di qualsiasi parola cercano al conflitto pace, alla morte tregua.

Il comandante Mathieu istruisce i suoi uomini alle regole, mai dismesse e rinnegate, di ogni teatro di guerra:   Dobbiamo compiere le indagini necessarie per percorrere l’intera piramide da un vertice all’altro. La base di questo lavoro è l’informazione, il metodo è l’interrogatorio. E l’interrogatorio diventa metodo, se condotto in modo da ottenere sempre una risposta. Nella situazione attuale, dimostrare una falsa umanità non porta che al ridicolo e all’impotenza. Io sono certo che tutti i reparti comprenderanno e reagiranno conseguentemente. Ma purtroppo non dipende solo da noi. Noi abbiamo bisogno di avere la Casbah a disposizione. Dovremmo setacciarla e interrogarla tutta quanta. Ed ecco che ci troviamo di fronte all’intrigo di leggi e di regolamenti che continuano ad essere operanti, come se Algeri fosse un luogo di villeggiatura e non di battaglia.   E così la rivolta verrà stroncata.     Ma a poco a poco i tempi diventeranno maturi per un cambiamento e pochi anni dopo niente potrà più fermare quelle grida incomprensibili ritmate, da incubo delle donne e la loro danza con la bandiera algerina fra le mani.

Nella pausa delle domeniche, in pomeriggi verso il buio sempre più vicino, fra equinozi e solstizi, mentre avanza Autunno e verrà Inverno, poi “Primavera, estate, autunno, inverno… e ancora primavera“, riscoprire film rari, amati e importanti. Scelti di volta in volta da alcuni di noi, con criteri sempre diversi, trasversali e atemporali.

di Andrea Inglese

Sono andato a vedere Zero Dark Thirty. Quando ho saputo che negli Stati Uniti avevano già sfornato un prodotto per raccontare cinematograficamente l’uccisione di Bin Laden, sono rimasto lievemente incredulo e ammirato. A nemmeno due anni di distanza dall’evento, la grande macchina narrativa hollywoodiana aveva già fagocitato, elaborato, e confezionato una versione dei fatti da vendere in giro per il mondo con l’intento di far sognare, divertire ed emozionare un pubblico globale. Dopotutto non mi ero perso né Thor né The Avengers, perché avrei dovuto privarmi di un western mediorientale, magari incalzante e spettacolare come Syriana? Oltretutto, m’incuriosiva come Hollywood avrebbe trattato uno degli episodi salienti, il più epico, della guerra contro Al Qaida. Un episodio, per altro, da catalogare nella controversa serie degli omicidi politici. Un episodio, quindi, al tempo stesso trionfale e vergognoso, che va celebrato ma anche nascosto: un trionfo senza esibizione del corpo del nemico trucidato, che è stato fatto sparire con grande premura e cautele in fondo al mare.

Solo una volta entrato in sala, mi sono reso conto che il regista era Kathryn Bigelow, di cui mi era rimasto impresso il notevole Strange Days, tra i migliori film distopici e perturbanti dell’ultimo ventennio. La mia curiosità era ulteriormente accresciuta. Mi chiedevo come ci fosse arrivata la Bigelow dietro la macchina da presa del western terroristico, e soprattutto come lo avrebbe trattato.

In termini strettamente cinematografici, mi verrebbe da dire che Zero Dark Thirty è un film quasi riuscito: i personaggi e i contesti sono abbastanza credibili, la temibile retorica patriottica statunitense è contenuta, il ritmo è implacabile, l’operazione militare che ha portato all’uccisione di Bin Laden scorre nei tempi lenti e tesi del miglior cinema di guerra, come nella seconda parte di Full Metal Jacket per intenderci. Il problema, si dirà, è che nonostante i suoi pregi cinematografici Zero Dark Thirty rimane dall’inizio alla fine inscritto in una narrazione patriottica, filogovernativa, che mai mette in crisi il quadro ideologico generale della guerra al terrorismo islamico. Verissimo, ma è ingenuo forse aspettarsi qualcosa di diverso. Sarebbe stato davvero anomalo scegliere di raccontare l’uccisione di Bin Laden, il più cattivo dei cattivi, l’indifendibile promotore della guerra santa contro l’Occidente, per trasformarla in occasione d’arringa contro i suoi esecutori. La Bigelow sceglie di raccontare la storia di un successo militare, dalle sue fasi germinali alla conclusione felice. Ciò che fa da sfondo a questa operazione militare non è mai interrogato né esplorato. In altre parole, si considera legittima su un piano etico e politico la guerra contro il terrorismo e, di conseguenza, l’azione specifica che in essa s’inserisce.

Non sono rimasto particolarmente deluso da questa assenza di critica, perché in qualche modo me l’aspettavo. Avendo visto in anticipo locandina e trailer, mi ero reso conto di non trovarmi di fronte a un Redacted girato da Brian De Palma. Ma il film della Bigelow dice qualcosa in più e qualcosa di diverso, rispetto alla vicenda dell’avventurosa caccia al nemico, in cui costanza e coraggio vengono premiati. La prima cosa che mi ha sorpreso è il carattere di enorme sintomo di questo film. Zero Dark Thirty dovrebbe trarre il proprio fascino dalla capacità di restituire visibilità, seppure in forma fittizia, a quell’evento mediatico maggiore, di cui noi spettatori globali, consumatori indefessi d’attualità geopolitica, siamo rimasti privi. Il cinema della Bigelow dovrebbe permetterci di vedere ciò che i media non ci hanno concesso di vedere, se non attraverso ridicoli cartoni animati in 3D o fotomontaggi circolanti in rete. Il problema è che noi, per tutto il film, non abbiamo sotto gli occhi che i soliti impiegati della CIA e i soliti soldati dei reparti speciali, e i soliti vertici dell’esercito, dei servizi segreti e del potere politico. E anche quando seguiamo i soldati statunitensi fin dentro al suo nascondiglio pakistano, noi Bin Laden non lo vediamo né da vivo né da morto. Per qualche secondo, dopo la sparatoria cruciale, appare un’immagine sfuocata di un tipo con la barba grigia disteso per terra. Finzione cinematografica e censura mediatica si sovrappongono millimetricamente alla fine del film. Bin Laden rimane senza volto, tanto nel reportage giornalistico che nella ricostruzione hollywoodiana. Ma non è solo il grande e carismatico capo a rimanere senza volto, per chissà quale tardiva prudenza e pudicizia. In Zero Dark Thirty sono tutti i membri di Al Qaida a non avere volto, consistenza morale: il nemico, il fanatico arabo-musulmano, è sempre poco più di una comparsa. Questo completo azzeramento dell’altro produce alla fine un effetto caratteristico: il film rafforza in noi la percezione dell’irrealtà di Al Qaida, sorta di entità mitica, terribile e affascinante, invisibile e pervasiva, che di tanto in tanto irrompe violentemente nella quotidianità arcinota dell’Occidente. Dopo un decennio di guerra al terrorismo, i nemici terroristi non hanno perso nulla della loro mitizzata, inesplorata, alterità: guardano verso gli Stati Uniti come delle sfingi, privi di storia, di cultura, di motivazioni, di enunciati. Al Qaida non è altro che un idolo terrificante, che possiede da anni i soliti tratti caratteristici: lingua araba, religione musulmana, spietatezza fanatica. Questa assoluta incapacità studiare il proprio nemico, d’indagare la sua umanità, le sue motivazioni, per aberranti che siano, questa inibizione alla comprensione elementare dell’altro da sé, mi sembra un aspetto ben più inquietante del prevedibile patriottismo del film.

A ben guardare, Bin Laden e i suoi soldati sono pretesti per raccontare una storia tutta americana. Il personaggio principale del film della Bigelow è una donna in carriera, che si muove in un contesto di uomini, superiori gerarchicamente o suoi pari, e contro di essi deve battersi in continuazione per far valere i propri talenti. Si tratta di un soggetto tipicamente liberal con forti coloriture femministe. Contro l’opinione di tutti, è la donna che avrà visto giusto. E la sua carriera, nonostante gli ostacoli prodotti da una persistente cultura maschilista, sarà coronata da successo, grazie all’abbinamento di fine intelligenza e grande forza di carattere. Una tale vicenda poteva svolgersi interamente in ambiente statunitense, all’interno di una grande azienda o di un’istituzione federale, senza che ci fosse bisogno di tirare in ballo la “guerra al terrore”.

La seconda cosa che mi ha colpito del film è l’esibizione della tortura perpetrata da agenti della CIA contro prigionieri arabi. È singolare che tutti i detrattori di questo film abbiano sostenuto che, proprio in virtù delle scene dedicate alla tortura, la Bigelow appoggi, legittimi, contribuisca a normalizzare l’uso della tortura come mezzo efficace per ottenere la sconfitta del nemico. Sul Guardian, il quotidiano britannico indipendente, è avvenuto un acceso dibattito sul film, incentrato proprio sula questione della tortura. Dico subito che io considero le lunghe scene di tortura del film ciò che lo salva, ciò che non fa quadrare i conti e ciò che, in definitiva, mostra un versante della mentalità statunitense più avanzata di quella europea. Il mostrare con efficace realismo pratiche di tortura significa fuoriuscire dalla politica dell’eufemismo, che ha governato e tutt’ora governa non solo la propaganda politica nella sua legittimazione della guerra, ma anche l’infinito commento mediatico embedded. Ma più in generale significa avallare la denuncia giornalistica, tutta il portato delle inchieste scomode e coraggiose che hanno puntato il dito sulle pratiche di tortura realizzate sotto la presidenza Bush e diventate, in seguito, sempre meno difendibili sotto una presidenza democratica e con un presidente, per di più, Nobel per la pace. È il cinema commerciale che nel mondo odierno sancisce la definitiva realtà di ciò che il giornalismo impegnato ha in precedenza denunciato. I ruoli sono invertiti: è ormai la finzione che certifica ciò che il reportage ipotizza. Per questo non è irrilevante che un film a diffusione mondiale racconti come la tortura sia stata sotto la presidenza Bush una pratica ordinaria e sancita politicamente.

Žižek ha scritto sul Guardian il 25 gennaio un articolo intitolato: Zero Dark Thirty: Holliwood’s gift to American Power. Anche al centro della sua riflessione vi è l’esibizione cinematografica della tortura. La conclusione di Žižek è la seguente: “Per ciò che riguarda l’argomento “realista”: la tortura è sempre esistita, allora non è meglio alla fine parlarne pubblicamente? Questo è, precisamente, il problema. Se la tortura è sempre stata praticata, perché quelli al potere ora ce ne stanno parlando apertamente? C’è una sola risposta: per normalizzarla, per abbassare i nostri criteri etici”. La tesi complottista di Žižek è alquanto strana se si pensa che nel film è proprio l’avvento della presidenza Obama a limitare l’uso di queste pratiche, e ciò corrisponde per altro a una circostanza reale: nel 2009 Obama introdusse come procedimento per gli interrogatori dei prigionieri l’US Army Field Manual on Interrogation, che pur non eliminando del tutto la possibilità di abusi, escludeva chiaramente tecniche d’interrogatorio come il waterboarding. Ma la critica più pertinente nei confronti della tesi di Žižek viene da un regista, che non si può considerare di simpatie guerrafondaie: Michael Moore. In un post su Facebook, Moore ha difeso apertamente il film della Bigelow, sostenendo che esso non può che rendere odiosa la tortura. In sintesi Moore dice: non bisogna accettare nemmeno per un attimo i termini del discorso posti dagli avversari, che vorrebbero discutere sull’efficacia o meno della tortura. L’unica domanda pertinente è quella che si chiede se la tortura sia giusta o sbagliata. “E, dopo aver visto il comportamento brutale degli agenti CIA per i primi 45 minuti del film, non posso credere che qualsiasi persona con una coscienza finisca per sostenere che questo è moralmente giusto. Voi sarete disgustati da queste scene di tortura, perché ciò è stato fatto in vostro nome e con i soldi delle vostre tasse. Noi lo abbiamo finanziato.”

Il gigionesco Moore, militante fracassone, si mostra ben più sottile del neolacaniano Žižek. Moore fondamentalmente crede che esista una forza intrinseca nel linguaggio cinematografico, e che questa forza trascenda i confini di ogni esplicita argomentazione di tipo discorsivo, fosse pure orientata a giustificare l’uso della tortura. Non solo sostiene, questo, ma crede anche, per una sorta di democratica fiducia negli esseri umani, che le persone non siano generalmente prive di una base etica, e che questa base etica, per implicita che sia, difficilmente può restare indifferente alla vista di un torturatore alle prese con la sua vittima.

La questione sollevata da Moore nei confronti del film della Bigelow è la medesima che sollevai io all’uscita del film Diaz di Daniele Vicari (proprio su NI). Le accuse più forti nei confronti di Diaz venivano da quei compagni che sostenevano Diaz non fosse un film di denuncia, e che mostrare la violenza gratuita delle forze dell’ordine in sé non significava nulla, perché non era esplicita tutta l’analisi del contesto politico delle giornate di Genova. Io credo che qui, come nel caso della Bigelow, ci sia non tanto un errore ideologico, ma un errore cognitivo, ed esso riguarda una sottostima della specificità dei linguaggi artistici in senso lato, che siano cinematografici, plastici o letterari. Ed è strano che questo errore venga spesso da gente che appartiene alla sinistra. Sono stati proprio dei grandi critici marxisti che ci hanno permesso di leggere Balzac e Baudelaire, ad esempio, come degli implacabili e lucidissimi pittori del capitalismo ottocentesco, ben al di là delle opinioni politiche che essi proclamavano apertamente. Ma a questo errore cognitivo si aggiunge, a mio parere, una concezione particolarmente pessimista nei confronti dell’essere umano. Infatti, portando alle logiche conseguenze il discorso di Žižek, l’unico spettatore buono è uno spettatore che deve venir esplicitamente indottrinato. Non è sufficiente che ad esso si mostri l’osceno e disgustoso teatro della tortura, o del massacro gratuito, come in Diaz. Si ritiene, infatti, che lo spettatore medio sia fascista per costituzione, o comunque sia privo di struttura etica, ed è dunque il cineasta che lo deve educare per benino, con grandi smile che annuiscano o disapprovino, a seconda del tenore delle scene.

Quali che siano i convincimenti personali della Bigelow, o le sue esplicite intenzioni, c’è un dettaglio capitale che ha inserito nelle scene di tortura del terrorista islamico. Un dettaglio che non lascia adito a dubbi sull’intento di normalizzare o meno l’uso della tortura. Al prigioniero viene fatto indossare un collare chiodato, che è la terminazione di un lungo guinzaglio per cani. Questo dettaglio rientra perfettamente nella lucida analisi che Primo Levi fa nel capitolo quinto dei Sommersi e salvati dedicato alla “violenza inutile”. Nel contesto dell’interrogatorio, quel guinzaglio non serve a niente. Esso non produce nessuna violenza diretta sul prigioniero. Non è uno strumento di pressione, per barbaro che sia, finalizzato a estorcere delle informazioni. Il guinzaglio e il suo collare sono il plus-valore della tortura istituzionalizzata: sono il premio personale fuori busta paga, il godimento privato fuori dal ruolo, dei torturatori. Ma questo ci dice ben prima di ogni dibattito sulle statistiche di successo o insuccesso, che la tortura non è mai strumentale. La sua pratica si è posta da sempre su un terreno così lontano dall’umano, dai sui limiti, che essa non può possedere contorni definiti, che non siano quelli dell’arbitrario e infondato godimento del carnefice.

Zero Dark Thirty rimane, nonostante queste riflessioni sull’esibizione della tortura, un film mostruoso, mostruoso per la sua incapacità di includere, esplorare, sondare l’umanità del nemico, dell’altro da sé. Ciò nonostante mostra la vitalità del cinema statunitense, anche di quello hollywoodiano. E mostra forse una capacità degli Stati Uniti di misurarsi con le proprie enormi contraddizioni in modo più vitale di quanto riesca a fare l’Europa. In Francia, la diffusione della Battaglia di Algeri di Gillo Pontecorvo del 1966 fu proibita fino al 1971. In Italia, come ricorda qui Paolo Jedlowski, The Lion of the Desert, un film a diffusione internazionale del 1981 è stato censurato in Italia fino al 2009. Il film raccontava episodi della resistenza libica contro le truppe coloniali fasciste dirette da Rodolfo Graziani. Quanto al film Diaz, è uscito undici anni dopo i fatti che ricostruisce. (In pratica la memoria pubblica italiana, nel migliore dei casi, ha i tempi della Cassazione.)

di Fabrizio Tonello

Ricca messe di materiali questa settimana, grazie a straordinarie performance del Foglio di Giuliano Ferrara del 10 aprile. Inizieremo da “La chiesa non è una repubblica”, come titola in prima pagina l’editoriale non firmato, che polemizza con “l’assedio scandalistico al Papa” e conclude: “L’ex sindaco di Gerusalemme, Ed Koch, ha detto proprio ieri che la campagna internazionale di stampa sulla pedofilia dei preti (…) mostra non tanto la volontà di informare i cittadini quanto quella di punire la chiesa per le sue posizioni”. Può essere, ma Ed Koch è stato varie cose nella sua vita, tra cui sergente della 104° divisione di fanteria nella battaglia delle Ardenne, deputato al Congresso americano e perfino protagonista del reality show “The People’s Court”. Quello che non è mai stato, nonostante la sua origine al 100% ebraica (il padre era un pellicciaio del Bronx) è sindaco di Gerusalemme.

Se proprio vogliamo essere sofistici, è stato sindaco di New York per 11 anni, dal 1978 al 1989.

Il giornale degli atei devoti, lo stesso giorno, si occupa anche della “democrazia dell’incarnazione” ma non è un articolo sull’importanza politica del crocifisso nelle aule. Per Lanfranco Pace, la“democrazia dell’incarnazione” sarebbe rappresentata da Charles De Gaulle, che costruendo la Quinta repubblica francese le avrebbe dato “larga preminenza sulla più comune democrazia della rappresentanza”. Uhm, uhm, chissà se gli esperti sarebbero d’accordo: l’autore dell’articolo non ci dice se questa innovativa categorizzazione dei regimi politici è tutta farina del suo sacco o se ha consultato Giovanni Sartori, Angelo Panebianco e Gianfranco Pasquino, per esempio.

Nel tracciare il percorso del generale De Gaulle, Pace scrive che, negli anni Trenta, egli “approfondiva la tattica della guerra di movimento (…) e sfornava testi che venivano studiati con attenzione dai Von Rumsted e dai Rommel ma superbamente ignorati dagli stati maggiori francesi”. Certo, Lanfranco è grandissimo pokerista ma ha qualche difficoltà con l’ortografia dei nomi stranieri: un generale tedesco Von Rumsted non è mai esistito, ma esisteva invece un feldmaresciallo Von Rundstedt, che ebbe importanti incarichi al vertice dell’esercito tedesco tra il 1939 e il 1945.

E’ stato De Gaulle a teorizzare la guerra di movimento, basata sull’uso dei carri armati, e diventata poi celebre con il soprannome di Blitzkrieg? Non esattamente. Nel 1934, il leader francese (allora semplice colonnello) pubblicò Vers l’armée de métier, un libro in cui si parlava anche del ruolo che avrebbero dovuto avere le divisioni corazzate, ma l’esercito tedesco non aveva bisogno di mandare suoi emissari nelle librerie parigine per scoprire questa idea. Leggiamo cosa scrive il più conservatore tra gli storici militari, John Keegan: “Il Blitzkrieg fu una formula per la vittoria che non ebbe un solo padre. I pionieri tedeschi nell’uso dei carri armati, Lutz e Guderian in paticolare, erano stati studenti coscienziosi degli ‘apostoli’ inglesi della guerra meccanizzata, Fuller e Liddell Hart. Ma è un passo molto lungo quello che c’è tra il sostenere una dottrina [militare] rivoluzionaria, anche con la conversione di persone influenti, e la sua accettazione da parte di un’organizzazione così monolitica e abituata alle proprie regole come l’esercito tedesco” (p. 259).

Come si vede, Keegan non cita né De Gaulle, né Rommel, né Rundstedt: i generali tedeschi che svilupparono le dottrine per l’impiego dei carri armati in battaglia furono Oswald Lutz e Heinz Guderian, che forse avevano letto i teorici inglesi della materia (benché anche questa versione sia stata smentita dalle ricerche storiche più recenti) ma certo non quelli francesi. Le tattiche impiegate contro la Francia avevano origine nell’esperienza delle “infiltrazioni” sperimentate con successo dai tedeschi nella seconda parte della Prima guerra mondiale e nell’interesse di Guderian per le comunicazioni radio, che permettevano un buon coordinamento delle unità corazzate fra loro e con l’aviazione di supporto.

Passando alla politica, Lanfranco Pace spiega poi come la “democrazia dell’incarnazione” sarebbe nata in Francia: “Il 15 maggio 1958 (…) il generale Massu, che comanda i paracadutisti di stanza ad Algeri, si mette alla testa di un comitato di salute pubblica (…) Lo spettro della guerra civile bussa alla porta (…) Il 29 maggio viene decretata la legge marziale, il 1° giugno il Generale assume i pieni poteri e presenta la sua Costituzione che il 28 settembre viene ratificata per referendum con il 79,25% dei voti”.

Quando si fa appello all’esperienza storica occorre mettere i punti e le virgole nei posti giusti; le cose andarono così: il 29 maggio il presidente della Quarta Repubblica René Coty annunciò che avrebbe incaricato De Gaulle di formare un governo e che, se il parlamento non avesse trovato una maggioranza favorevole, si sarebbe dimesso. Il 30, De Gaulle accettò. Il 1° giugno, domenica, De Gaulle si presentò all’Assemblée Nationale e dettò le sue condizioni, tra cui i pieni poteri per quattro mesi. I deputati, tra i paracadutisti e De Gaulle, scelsero De Gaulle con 329 voti contro 224. Pace scrive che il generale “presenta la sua Costituzione” ma non c’era alcuna Costituzione: essa fu opera di un gruppo ristretto, guidato da Michel Debré, nelle settimane successive. La commissione lavorò rapidamente e il testo fu pronto in agosto, per il referendum confermativo di settembre. Di fronte all’alternativa tra golpe militare e nuova costituzione i francesi scelsero la costituzione che diede vita alla Quinta Repubblica.

La formula miracolo per far funzionare la “democrazia dell’incarnazione” sarebbe quindi la presenza di un vero leader che “incarna” la volontà del popolo, più una nuova costituzione da far accettare con un plebiscito. Forse è così, ma l’icona liberale Raymond Aron non sembrava entusiasta: egli scriveva nelle sue Memorie che la repubblica francese “aveva ceduto a una ribellione dell’esercito e dei francesi d’Algeria, ribellione alla quale lo stesso generale De Gaulle non era, quanto meno, del tutto estraneo”. Lanfranco, è questa la versione 2010 del tuo slogan preferito del 1970, “IL-PO-TE-RE DEV’ES-SE-RE O-PE-RA-IO!”? E poi, se le tute blu della Fiat Mirafori non ci sono più, le sostituiamo con i parà della Folgore? Onestamente, oggi non si vedono generali italiani con i cojones del noto torturatore Massu.

Voltiamo pagina: si consiglia la visione di La battaglia d’Algeri, anche su You Tube.