L’indifferenza come architettura dell’Occidente

di Isabella Cafagno

Qualcosa si è incrinato, in modo forse irreversibile, nella traiettoria – fondata sull’idea di un
progresso politico lineare, razionale, tendente per inerzia alla tutela dell’umano – che l’Occidente aveva tracciato per sé.
L’attuale moltiplicazione dei conflitti, così come la restaurazione della forza quale argomento politico, la violazione sistematica del diritto internazionale, il logoramento delle istituzioni democratiche, oltre a costituire un insieme di crisi, evidenziano l’emergere di una mutazione antropologica. Ci troviamo di fronte ad un lento disarmo morale, ad un addomesticamento dell’orrore, ad un’indifferenza che non è più difetto, ma condizione; e questa torsione collettiva dello sguardo ci consente di vedere tutto e, tuttavia, non sentire più nulla.
Gaza è un corpo ormai dilaniato dai bombardamenti israeliani, qualificati come genocidari da organizzazioni internazionali; l’Ucraina è sospesa, con il suo illegittimo occupante, la Russia di Putin, in una guerra d’usura che ne devasta la struttura civile e demografica; gli Stati Uniti, spalleggiando Israele, si fanno promotori di un piano di “pace”, che non fa altro che certificare la continuità del predominio coercitivo, garantendo la quiete del potente e non la libertà del popolo oppresso; e, intanto, la crisi climatica, forse la più profonda ed inesorabile di tutte, ridisegna i confini della vita stessa sul pianeta. Ebbene, la nostra coscienza collettiva, immersa nel flusso delle proprie abitudini, riesce a percepire questi fatti come si percepisce un banale brusio di sottofondo.
Il nucleo centrale della riflessione risiede, infatti, nella constatazione radicale ed inquietante che, se mai l’Occidente abbia saputo vedere, ha progressivamente disimparato a reagire. Il sentore del dolore, della sopraffazione, dell’ingiustizia altrui si è ridotto ad una facoltà intermittente, incapace di tradursi in una risonanza concreta che travalichi la soglia del privato ed invada la sfera del collettivo e del necessario. Il mero atto di osservare, senza che segua un impulso trasformatore, è una forma di anestesia che detta il ritmo delle nostre società e la misura della loro resilienza etica.
Quest’indifferenza diffusa costituisce la premessa e, in un certo senso, il motore silenzioso delle crisi sopra citate. Il male fiorisce quando viene percepito senza che vi sia risposta, cresce nella tolleranza e prospera laddove il senso di responsabilità individuale si dissolve nell’inerzia collettiva, nell’abitudine a considerare l’orrore come problema di altro luogo, di altri corpi, di altre storie, nei contesti che hanno reso l’intollerabile accettabile e compatibile con il nostro benessere.

Tale condizione non è nuova nella storia delle civiltà occidentali e, tuttavia, la sua forma
contemporanea è particolarmente sofisticata e pervasiva. I totalitarismi del Novecento, per
esempio, non nacquero dal furore immediato della storia, ma dal torpore delle coscienze: dal lento scivolamento dell’opinione pubblica nella normalità della sopraffazione, nella rassegnazione a credere che la sospensione dei diritti fosse inevitabile e giustificata, fino all’irreversibilità della catastrofe. Ciò che oggi appare nuovo – la tecnologia, la globalizzazione, la sovrabbondanza informativa – ha affinato questo schema, generando una forma di saturazione percettiva: le persone faticano a cogliere la profondità dei fenomeni perché sommerse da immagini, dati, testimonianze, frammenti capaci di produrre indignazione per qualche minuto e cancellati dalla notizia successiva. Così, l’iperconnessione e l’iperesposizione agli eventi del mondo, anziché promuovere la partecipazione, divengono causa di una stanchezza morale e di una sensazione di
anestesia che hanno l’odore della decadenza.
Le conseguenze politiche e sociali di tutto ciò appaiono devastanti. La democrazia, che si nutre di impulsi, responsabilità condivisa ed attenzione diffusa, si svuota dall’interno; le istituzioni internazionali si inceppano, non tanto per carenza di strumenti, quanto per la scomparsa dell’opinione pubblica come agente reale di controllo; e, così, la violazione del diritto internazionale si trasforma in materia di analisi tecnica, limitata a contesti specialistici.
Eppure, mentre noi fluttuiamo in questa sonnolenza occidentale, nei territori del Sud globale, dove la precarietà non è accidente ma destino quotidiano, la percezione della realtà conserva una nitidezza forzata dalla necessità. Lì, la sofferenza produce solidarietà, responsabilità, lucidità; nel Nord ricco, invece, la sicurezza apparente e l’illusione di stabilità permanente hanno generato un habitat morale impermeabile, in cui la distanza dal reale diviene privilegio, ma opera, al contempo, come lenta corrosione delle capacità di giudizio e di reazione.
La metafora della “rana bollita” è qui non solo esemplare, ma quasi ossessiva: immersi in un’acqua che si riscalda impercettibilmente, incapaci di accorgerci del cambiamento fino a quando esso non diviene irreversibile, osserviamo l’erosione dei valori fondamentali con curiosità distaccata, senza cogliere la progressione dei mutamenti che, sommati, risultano fatali.
Non è affatto certo che da questa condizione si possa uscire; è più plausibile, piuttosto, che essa rappresenti la configurazione ormai strutturale delle democrazie tardo-occidentali, quali organismi politici immunizzati dall’esperienza del reale, in cui la distanza dal dolore costituisce il prezzo della stabilità. In tale prospettiva, dunque, l’indifferenza si presta a strumento di autoconservazione, ad una forma sofisticata di adattamento del sistema al proprio logoramento.
Comprenderlo significa dislocare il baricentro dell’analisi: non interrogarsi sul ritorno della
“sensibilità”, ma su come pensare politicamente entro questa rarefazione, in un’epoca che ha sostituito la percezione con il rumore e la responsabilità con la mera gestione.