Diventare un orecchio femminista

di Alice Pisu

In una delle storie più brevi e cupe dei fratelli Grimm la protagonista è una ‘bambina ostinata’ che nel non seguire i dettami della madre subisce la punizione divina della malattia, muore e viene seppellita. Il suo braccio però spunta dalla terra tendendosi ripetutamente verso l’alto nonostante i tentativi di sotterrarlo. Tornerà al suo posto solo con l’intervento della madre che, con un colpo di verga, assicura alla bambina la pace eterna. La disobbedienza è associata all’ostinazione punita con la morte, e la verga, intesa come strumento del desiderio materno, diventa così la risposta all’ordine sovrumano di trasformare il rifiuto in un assenso.
Nel saggio Non diciamo NO da sole (edito da Fandango e tradotto da feminoska con la revisione di Michela Baldo) Sara Ahmed si ispira anche a questo esempio di pedagogia velenosa (per usare l’espressione di Alice Miller) per interrogarsi sul significato del potere e delle sue espressioni drammatiche.
Saggista e intellettuale, autrice di una decina di libri, Sara Ahmed è nota in particolare per Vivere una vita femminista, definito un totem del postmodernismo femminista, teoria degli affetti e fenomenologia queer. Ancor prima che per gli studi femministi, queer, razziali, culturali condotti alla Goldsmiths University of London, il femminismo intersezionale di Ahmed è una pratica di resistenza e di esercizio del dissenso, originata ed espressa sin dall’infanzia tra le mura domestiche nel rifiuto a soccombere quotidianamente a pratiche patriarcali, e rivendicata con le dimissioni presentate di fronte alla mancata volontà del mondo accademico di gestire il fenomeno delle molestie sessuali. L’atto estremo le ha permesso di far evolvere la denuncia in ricerca e, come emerge dal saggio, di concepire la raccolta di numerose testimonianze non come parabole morali ma come risorse per sollevare una pluralità di voci e sostanziare, così, un attivismo di denuncia.
“Oggi considero il diventare una femminista guastafeste come un altro filo che compone la trama della mia biografia di denuncia. Non diciamo NO da sole può essere letto come il testo gemello del Manuale della femminista guastafeste, non solo perché la lagna e la guastafeste sono figure compagne: le loro storie – le nostre storie – si intrecciano. Rivendicare per sé l’epiteto di femminista guastafeste significa essere disposte a essere percepite come lagne, come negative, come distruttive – semplicemente per il rifiuto di riprodurre le stesse condizioni di sempre”.
L’urgenza di problematizzare il linguaggio usato per perpetuare abusi di potere, discriminazioni di genere e razziali in relazione allo studio del potere istituzionale (nel lavoro, nella sfera pubblica, nella famiglia) e del suo contrasto organizzato, porta Ahmed a diventare un orecchio femminista.
Ascoltare ogni no significa riconoscere il modo in cui quel rifiuto risuona nelle condizioni di lavoro e di vita altrui entro un perenne circolo vizioso tra vulnerabilità e silenzio che attesta l’assenza di una comunità (intesa come valorizzazione delle diversità e non come la loro negazione). Tale mancanza inibisce qualsiasi liberazione, come sostenuto da Audre Lorde in Sorella Outsider, e può produrre solo un “vulnerabile e temporaneo armistizio tra l’individuo e la sua oppressione”.
Gli innumerevoli casi di studenti osteggiate per aver denunciato molestie sessuali in ambito universitario – generando quello che con spregio è stato definito ‘trauma vicario’ – rivelano la tendenza diffusa a rendere le vittime il problema. La violenza portata alla luce viene spesso mascherata per poi riapparire come se avesse origine nella denuncia stessa, per questo ribellarsi esprimendo il dissenso è spesso interpretato come un atto violento.
“È così che chi contesta gli abusi di potere finisce per essere scambiato per chi abusa del potere”.
Nel fondere, saggio, biografia femminista, prontuario, Ahmed fornisce strumenti concreti per generare un cambiamento istituzionale, dal significato del presentare una denuncia con ostacoli ricorrenti, all’invito a concepire la denuncia come pedagogia femminista, per poi articolare nell’ultima sezione un percorso formativo di denuncia associato a un kit di sopravvivenza guastafeste dopo aver esplorato le forme di denuncia come attivismo e come metodo queer.
Ahmed è convinta che diventare un orecchio femminista significhi offrire alle denunce un posto in cui andare, da qui la concezione dei collettivi di denuncia dove poter attuare un attivismo di denuncia. Tra gli esempi maggiormente dirompenti in tal senso l’azione delle Guerrilla Girls, collettivo anonimo di artiste attiviste nato nel 1985 che usa l’arte, i dati statistici, una peculiare verve umoristica e immagini provocatorie, per denunciare pregiudizi di genere e etnici, corruzione nell’arte, nel cinema, nella politica e nella cultura pop, anche attraverso mostre capaci di agitare le coscienze critiche. Un esempio è “Complaints Department”(Tate Modern Londra, 2016), esposizione di particolare impatto visivo in cui l’invito a chi ne fruiva era quello di intervenire scrivendo le proprie denunce su tabelloni mobili. Come affermato dal collettivo, se la storia dell’arte non include tutte le voci di una cultura, allora è solo una storia di privilegi, potere e denaro.
Il caso delle Guerrilla Girls mostra come sia possibile dare forma a piattaforme autonome per condividere la lotta, l’esempio più noto in tal senso è quello del movimento #MeToo, di cui di frequente si omette di ricordare che a fondarlo sia stata nel 2006 una donna nera di nome Tamara Burke e non le grandi celebrità alle quali si associa. Non sono mai state adeguatamente considerate nemmeno le critiche che Burke rivolse al movimento nel 2018 per aver ignorato le preoccupazioni delle donne povere privilegiando le celebrità bianche.
Le testimonianze a cui Ahmed dà voce, sono accomunate dalla frustrazione provata dal momento in cui si ricevono messaggi da un’istituzione verso cui si intende presentare una denuncia.
“Sentirsi dire che ‘le istituzioni sono fatte così’ significa sentirsi dire chi apprezzano e chi non apprezzano, chi proteggono e chi non proteggono”.
Il fatalismo istituzionale si intreccia talvolta con il fatalismo di genere sulla base della presa d’atto che il sessismo sia una forma di saggezza ereditata, “non perché il patriarca sia saggio, ma perché ci si aspetta che tu accolga le sue istruzioni come se lo fosse, interiorizzando ciò che dice”.
Con Non diciamo NO da sole, Sara Ahmed consegna un compendio femminista che sfida strutture di potere ridefinendone i concetti, nell’intento di favorire un’esperienza di attivismo di denuncia realmente collettiva basata su uno sguardo intersezionale in grado di contagiare una trasformazione radicale.
“È difficile lottare contro ciò che molte persone non vedono (o che preferiscono non vedere). Ecco perché è fondamentale mostrare che, per la maggior parte di noi – persone nere, razzializzate, chi lavora senza documenti, persone della classe operaia, donne, persone disabili, persone Lgbtqia+ – le istituzioni restano ambienti ostili, anche quando sembrano impegnarsi nel cambiamento”.